.RU

Ьство республики башкортостан академия наук республики башкортостан история башкирского народа в семи томах том IV санкт- петербург «наука» 2011 - 79

^ НА ПУТЯХ К КУЛЬТУРНО-СОЦИАЛЬНОЙ ИНТЕГРАЦИИ

РЕЛИГИОЗНЫЕ ИНСТИТУТЫ
В ЖИЗНИ БАШКИРСКОГО ОБЩЕСТВА: «ОФИЦИАЛЬНЫЙ» ИСЛАМ И ОРЕНБУРГСКИЙ МУФТИЯТ
В пореформенный период башкирское общество ощущало возрастающее влияние ислама в быту, образовании и духовной жизни. Активизация исламского влияния на башкир была связана с рядом объективных причин, но имелась и региональная - слухи о предполагаемой насильственной христианизации. Появлению слухов способствовала активная миссионерская деятельность Русской православной церкви. Государственные учреждения, как центральные, так и местные, поддерживали усилия церкви по привлечению сторонников из числа язычников и лиц, исповедующих другие религии.
В 1890 г. в Уфимской губернии насчитывалось 120 257 человек крещеных инородцев, в том числе 670 башкир, 31 876 татар, 42 078 чувашей, 22 496 мордвинов, 3 417 марийцев, 1041 удмурти др. Но сказать, что они стали православными, можно только условно. Многие из них соблюдали мусульманские обряды и национальные обычаи [ЦИА РБ. Личный фонд А.Л.Еникеева. Л. 293]. К 1905 г. часть новокрещеных татар отпали от православия. Следовательно, православным миссионерам, несмотря на мощную государственную поддержку, не удалось преодолеть влияние ислама в крае.
В последней четверти XIX в. в русском обществе нагнеталась антиисламская истерия. Так, в 1876 г. в газете «Новое время» (№ 253) сообщалось о планировании мусульманами газавата (священной войны) против русских, об огромных запасах оружия у казанских татар. Ходили также слухи о том, что муфтий Салимгарей Тевкелев прячет в Духовном собрании оружие и турецких агентов, готовится массовое выступление башкир. В Бирском уезде в некоторых селениях, опасаясь башкирского вос

стания, русские начали покидать жилища, зарывать в снег свое имущество. В письме к оренбургскому генерал-губернатору от 8 ноября 1876 г. муфтий просил остановить антиисламскую пропаганду, так как это могло привести к серьезным последствиям. Проведя расследование, Оренбургское жандармское управление установило, что слухи распространяются православными священниками [ЦИАРБ. Ф. И-11. Oп. 1. Д.1076. Л. 25-26,60].
В 1878-1880 гг. и в 1894 г. в Урало-Поволжском регионе произошли волнения мусульман, вызванные слухами о насильственной христианизации. Часть населения навсегда покинула пределы России. Просьбы о переселении поступали от жителей целых деревень. В таких случаях Духовное собрание выступало в качестве успокоителя общественного мнения. В июне 1894 г. муфтий из башкир Мухаме- дьяр Султанов совершил поездку по уездам Уфимской губернии, где на встречах с жителями убеждал их в лояльности правительства к исламской религии [РГИА. Ф. 821. Оп. 8. Д. 754. Л. 108; Д. 791. Л. 5, 42,51].
Длительное время в обществе и органах государственной власти шли дискуссии о выборах муфтия. Кончина муфтия Габдулвахида Сулейманова в 1862 г. пришлась как раз на время начала реформ в стране, в том числе ликвидации кантонного управления. Правительство решило организовать выборы религиозного лидера и предписало губернаторам Оренбургской, Казанской, Самарской губерний внести соответствующие предложения.
Все они были обобщены профессором Санкт- Петербургского университета, одним из основателей российской ориенталистики А.Казим-Беком. Он считал, что «если по шариату в мусульманском государстве правители сами назначают муфтия, то едва ли возможно этим правом пользоваться христианскому правительству без ущерба для значения в глазах магометан духовного авторитета муфтия». По его проекту на общем съезде в Уфе депутаты

296













должны были избрать 3 кандидатов на должность муфтия. Окончательный выбор муфтия производило Министерство внутренних дел [РГИА. Ф. 821. Оп. 8.Д. 601. Л. 159-163].
Мнения самих мусульман об избрании своего духовного лидера разделились. Например, в обращении белебеевских и стерлитамакских мулл к оренбургскому генерал-губернатору А.П.Беза- ку от 27 сентября 1862 г. подчеркивалось, что «не добро, если работники будут выбирать хозяина» [ГАОО. Ф. 6. Оп. 6. Д. 1386/4. Л. 11].
Параллельно с дискуссией по избирательной проблеме шло выдвижение кандидатур на почетную должность. В различных списках Министерства внутренних дел фигурировали фамилии сына муфтия, старшего ахуна Уфимской соборной мечети Ш. Сулейманова, ахуна соборной мечети Стерлитамака К. Шарафетдинова (Ногаева), гражданского имама столицы А. Хантемирова, старшего ахуна Петропавловска Г.Яушева, старшего ахуна Башкирского войска Х.Алтынгужина, подполковника Абдуллы Давлетшина. Однако власти сделали выбор в пользу оренбургского помещика Салимга- рея Тевкелева. 28 апреля 1865 г. появился указ о его назначении муфтием. В связи с намерением муфтия в 70-х гг. уйти в отставку попытку занять высокую должность предпринял М. Бекчурин.
После кончины Салимгарея Тевкелева в 1885 г. вопрос о выборе главы религиозного учреждения практически не обсуждался. Да и активность самих мусульман была значительно ниже уровня активности избирательной кампании 1862—1865 гг.
В результате предварительного отбора на рассмотрение Министерства внутренних дел были представлены кандидатуры из башкир — Мирсали- ха Бекчурина и Мухамедьяра Султанова. Наиболее приемлемой для центральных и местных властей стала кандидатура Султанова, сына бывшего начальника 20-го башкирского кантона. По указу императора Александра III 2 января 1886 г. его назначили главой Оренбургского магометанского духовного собрания [РГИА. Ф. 821. Оп. 8. Д. 1068. Л. 19].
Со второй половины XIX в. усилилось внимание государственных учреждений к различным течениям внутри ислама. В начале 70-х гг. XIX в. репрессиям местных властей и «высшего» религиозного учреждения, т. е. Оренбургского муфтията подвергся имам д. Юлдашево (Аккужино) Верхнеуральского уезда Оренбургской губернии Зайнулла Расулев.
В эти же годы Духовное собрание расследовало действия имама д. Аслыкуль Белоярской волости Челябинского уезда Ильяса Гайнуллина, под воздействием которого часть башкир перестала молиться за императора. Имам полностью доверял только Корану, а известия о пришествии мессии объявлял сказками древних лжецов. За проповедь

сектантских взглядов и превратное толкование шариата 27 ноября 1872 г. имам был удален с должности на 2 месяца. Несмотря на неоднократные предупреждения и вызовы в религиозное учреждение, Ильяс Гайнуллин продолжал пропагандировать свои взгляды. 31 июля 1877 г. при дознании жители деревни заявили, что «Гайнуллин сказал, что Иисус с неба не сойдет, потому что после Магомета пророков не будет, а кто говорит о пришествии Иисуса, тот преступник, и что он, Гайнуллин, не откажется от этих слов даже и тогда, когда будут его резать по суставам». 25 ноября 1880 г. Духовное собрание окончательно удалило Гайнуллина с должности [ЦИА РБ. Ф. И-295. Оп. 3. Д. 8846. Л. 167, 168].
Слухи же о пришествии мессии, которая восстановит первоначальную чистоту ислама, имели место. Так, в 1888 г. властями были задержаны в Уфе башкиры А.Чувашев и Ф.Абдилов. Они говорили, что приехали к муфтию. При этом Чувашев объявил себя «пророком Махди», а Абдилов представился апостолом. В суде они заявили, что скоро настанет светопреставление и появится Махди, чтобы учить народ правильной жизни. Суд с помощью муфтия Султанова признал этих башкир психическими больными [Климович, 1936. С. 146].
Под подозрение властей попадали и духовные служители, популярность которых выходила за пределы их приходов. Например, в 1879 г. на заметке оренбургских властей оказался имам д. Кусиево Орского уезда Хуснутдин Мухаметгалин, почитавшийся у башкир святым. Обвинения против популярного имама отвел муфтий Салимгарей Тевке- лев, отметивший в послании от 19 августа 1881 г. в Оренбургское губернское правление его высокие нравственные качества и отличное знание правил религии [ГАОО. Ф. 10. Оп. 7. Д. 552. Л. 1, 10, 14; ЦИА РБ. Ф. И-295. Оп. 4. Д. 393. Л. 115].
Мусульманские духовные лица приняли активное участие в своеобразной акции протеста башкир против призыва их на военную службу на общих основаниях. Выступление началось в марте 1874 г. в Осинском уезде Пермской губернии, а затем распространилось на Шадринский уезд. Башкиры отказывались выполнять предписание о призыве на воинскую службу. Причем большинство мулл не послали в Осу и Шадринск метрические справки о дате рождения призывников. Особое опасение у Министерства внутренних дел вызвало заявление башкир о том, что «они манифесту о воинской повинности будут сопротивляться до последней капли крови» [РГИА. Ф. 821. Оп. 8. Д. 754. Л. 33].
В апреле 1874 г. муфтий Салимгарей Тевкелев рекомендовал Осинскому и Шадринскому полицейским управлениям принять по отношению к непокорным имамам решительные меры. В июле по предложению Министерства внутренних дел, оренбургского и пермского губернаторов муфтий

297


в сопровождении ахуна Шарафутдина Сулейманова и бураевского имама Абдулахата Насретдинова выехал в Осу. Здесь он на собраниях доказывал необходимость проводимых правительством мероприятий, самолично сменил ахуна, отрешил от должностей 4 имамов сроком на год. С согласия муфтия власти ввели в Осинский уезд батальон солдат, чтобы обеспечить призыв новобранцев. 30 августа 1874 г. император объявил Салимгарею Тевкелеву благодарность [ЦИА РБ. Ф. И-295. Оп. 2. Д. 129, 130; И-2. Oп. 1. Д. 14566. Л. 48-50].
В конце XIX в. в Уфимской и Оренбургской губерниях функционировало около 1 200 медресе. В Стерлибашевском медресе (Стерлитамакский уезд), которое на протяжении многих десятилетий возглавлял X. Биктимиров, ежегодно обучалось около 600 шакирдов. Влияние медресе и преподававших там представителей семейства Тукаевых на население было столь велико, что генерал-губернатор Н.А.Крыжановский считал Стерлибашево мусульманским центром края, притягивающим не только башкир и татар, но и казахов и киргизов. Здесь в 1869 г. шакирды одни из первых в крае начали постигать русский язык. Известный поэт и мугаллим Шамсетдин Заки знакомил их с основами философии. В медресе Стерлитамака отец и сын Ша- рафетдин и Камалетдин Ногаевы также внедрили в учебный процесс светские предметы. В медресе д. Балыклыкулево Стерлитамакского уезда ахун и мударрис Хуснутдин Жданов, негативно относившийся к застывшим формам обучения, знакомил учащихся с богатой поэзией Востока. Были и другие медресе, где преподавание не ограничивалось богословскими дисциплинами [Фархшатов, 1994].
С 60-х гг. XIX в. правительство стало уделять большее внимание мусульманским учебным заведениям. Оренбургские власти в 1867 г. предлагали все школы описать и зарегистрировать, наблюдение за ними поручить мировым посредникам, а новые школы открывать только с разрешения губернаторов [РГИА. Ф. 821. Оп. 8. Д. 594. Л. 44-45].
Однако правительство избрало другой путь. Активизация его политики по отношению к мусульманским учебным заведениям началась с принятием 26 марта 1870 г. правил «О мерах к образованию населяющих Россию инородцев». В них предусматривалось создание государственных «инородческих» школ и открытие при мектебах и медресе русских классов. При реализации данного указа правительственные учреждения натолкнулись на активное сопротивление мусульманского духовенства. Агитация против русско-башкирских и русско-татарских школ была настолько сильна, что в феврале 1873 г. муфтий Тевкелев обратился с фетвой ко всем ахунам и имамам. Он писал о выгоде всякого знания, тем более русского языка, который необходим для всех мусульман. «Как ты

попросишь хлеба у русского, если не знаешь по- русски? Как ты попросишь милости, как будешь защищаться в суде, как попросишь снисхожденья во взыскании, внимания к селу, к делу, к земле своей, к податям и повинностям, ежели не знаешь языка, на котором совершается суд», - восклицал муфтий. Он призвал ахунов провести среди мусульман разъяснительную работу в пользу изучения государственного языка [ЦИА РБ. Ф. И-295. Оп. З.Д. 1800. Л. 3].
Фетва Тевкелева вызвала противоречивые чувства среди мусульманского духовенства. Например, 13 апреля 1873 г. имамы Троицка М. Абдуллатифов, М. Мухамметгарифов, Ш. Магадеев и М. Закиров просили муфтия выпустить указ «о непринуждении их к обязательному обучению детей их русскому языку». Объясняя свою позицию по языковому вопросу, муфтий отвечал: «Это мое духовное наставление не заключает в себе ничего обязательного для прихожан, как только разъясняет пользу знания русской грамоты, которая не может служить препятствием к изучению татарской грамоты и догматов религии, что составляет первейшую обязанность для мусульман». В то же время муфтий опубликовал в центральных газетах статьи, призывающие христианские миссии не публиковать в печати, что «обучение русскому языку есть верный путь к обращению магометан в христианство». Он утверждал, что мусульмане достаточно информированы, читают русские газеты, а вышеупомянутые заявления попросту тормозят внедрение русского языка [ЦИАРБ. Ф. И-295. Оп. 3. Д. 1800. Л. 1-4]. Духовное собрание стремилось к тому, чтобы во всех учебных заведениях, где обучались дети мусульман, обязательно преподавалось вероучение. Данная практика началась в 50-х гг. XIX в. по инициативе командующего Башкирским войском полковника Е.Синбугина [Там же. Oп. 1. Д. 9729. Л. 26].
Его предложение о выплате штатных пособий мусульманским богословам не получило отклика у генерал-губернатора А. П. Катенина, поэтому оплата производилась самими башкирами и мишарями путем добровольных взносов [Там же. Д. 9984. Л. 7, 25-26]. Исламское вероучение преподавалось в 9 уездных училищах Оренбургской губернии. С 1865 г. этот предмет был введен также в некоторых начальных училищах Уфимской губернии.
В 50—60-х гг. в крае был открыт ряд мусульманских женских школ с преподаванием русскому языку, арифметике, огородничеству и садоводству. Местная администрация привлекла к агитационной работе самых популярных религиозных служителей: стерлитамакского ахуна К.Шарафет- динова, стерлибашевского ахуна Х.Нигматуллина и сеиткуловского имама Х.Нигматуллина. В башкирских и татарских женских школах в штат обязательно входили муллы-преподаватели богословия

298

  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • © sanaalar.ru
    Образовательные документы для студентов.