.RU

Тинлей Лоджонг «Лоджонг (второе издание)» - 19

2.4.2.2. Порочность себялюбия
Теперь переходим ко второму положению — размышлению о порочности себялюбия. Как я вам уже говорил, для того чтобы произвести обмен себя на других, сначала нужно заложить фундамент, который состоит в уравнивании себя с другими. Помимо этого, вы должны устранить фактор, препятствующий обмену себя на других. А это препятствие и есть себялюбие. Лучший способ устранить себялюбие — в первую очередь размышлять над его ущербностью.
Почему себялюбие возникает у нас спонтанно? Потому что нам свойственно думать, что себялюбие — очень хорошая, полезная вещь. Оно воспринимается нашим умом как нечто помогающее нам. Конечно, с одной стороны, себялюбие по мелочам бывает полезным, с другой стороны, тот вред, который оно причиняет нам, перекрывает всю малую пользу от него. Мы хорошо понимаем пользу, которую приносит нам себялюбие. Но оно одновременно причиняет нам очень большой вред. А этот вред незаметен для нас, мы его не осознаем. Поэтому себялюбие кажется нам благотворным. В то же время ум, который заботится о других, не приносит таких моментальных результатов, ощутимой пользы. Он, наоборот, требует от нас временного самопожертвования, некоторой самоотдачи, и поэтому мы не стремимся заботиться о других.
Да, мы можем рассуждать о заботе о других: как это хорошо и полезно, но в глубине души нам это неприятно. Когда вы находитесь в хорошем расположении духа, вы можете рассуждать о том, как важны любовь и сострадание. Вы будете говорить: «Я готов пожертвовать своей жизнью ради счастья всех живых существ!» Но когда в вашей жизни возникнут неблагоприятные обстоятельства, ум, который заботится о других, тут же покинет вас. В этот момент вы ухватитесь за себялюбие как за своего основного защитника. Возникнув в вашем уме, оно в свою очередь будет опираться на помощь гнева. Итак, гнев, себялюбие, зависть — все это возникает якобы в помощь нам, но в действительности лишь ухудшает наше положение. Если вы тщательно исследуете этот вопрос, вы это поймете.
Также нужно учитывать тот факт, что мы привыкли к себялюбию. С безначальных времен и до сих пор себялюбие сопровождает нас, поэтому избавиться от него очень трудно.
Кроме того, себялюбие основано на неведении, то есть на представлении об истинно существующем «я».
В коренном тексте по семи смыслам тренировки ума есть строка, которая гласит: «^ Обвиняй во всем одно ». Это означает: «Распознай своего истинного врага. Истинный враг находится не вне нас — это наше себялюбие». С безначальных времен и по сей день мы говорим и думаем только о своем «я-я-я». Из-за этого у нас постоянно возникают негативные эмоции. Когда они возникают, сначала вы сами лишаетесь покоя, а потом лишаете покоя других. Из-за себялюбия у вас возникают гнев и множество других омрачений, под влиянием всех этих факторов вы вредите другим, а потом другие в ответ вредят вам, и вы страдаете. Если задумаетесь, то поймете, что любое страдание, которое вы испытываете в этой жизни, вплоть до малейшей головной боли, является следствием себялюбия.
Всегда, если вам в чем-то не хватает счастья, обвинять вы можете только одно — свое себялюбие. Оно не позволяет вам накапливать заслуги. По его приказу вы воруете имущество других людей, поэтому вам не хватает счастья. А когда вы испытываете сильные мучения, боль и так далее, опять же в этом некого винить, кроме своего себялюбия, потому что из-за него вы ранее накопили негативную карму и теперь испытываете последствия своих поступков.
Не обвиняйте в своих бедах других людей. У нас есть такая привычка — чуть что, сразу другие виноваты: она виновата, он виноват, они виноваты, злые духи виноваты. На самом деле нам нужно понимать, что основной виновник всех наших проблем — это наш себялюбивый ум. Иногда человек занимается негативной медитацией, а потом говорит: «Геше-ла, мне злой дух спать не дает». Это неправильно. Это не злой дух, а ваше себялюбие не дает вам спать.
Однажды в Тибете один человек пришел к йогину, который занимался медитацией в горах. Человек сказал, что ему мешает жить злой дух, который поселился в его доме. «Я принес балин14. Бросьте в него этот балин, чтобы он ушел». Йогин спросил у человека, действительно ли он хочет, чтобы балин был брошен в лицо злому духу. Тот ответил утвердительно. Йогин, прочтя молитву, бросил балин в лицо этому человеку. Отсутствие сострадания, эгоизм — это наш злой дух. Куда бы мы ни пошли, повсюду он ходит с нами.
Так как мы считаем себялюбие полезным для себя, оно играет в нашем уме значительную роль. А поскольку оно является основным препятствием для обмена себя на других, для порождения бодхичитты, нам следует устранить себялюбие из своего ума. Достигается это размышлениями об ущербности себялюбия. В тексте «Лама Чодпа» сказано:

(62)


Хроническая болезнь себялюбия —
причина всех нежеланных страданий.
Благословите меня, осознав это,
обвинить во всем, подавить и уничтожить
чудовищного демона себялюбия.
В этой строфе из «Лама Чодпа» четко объясняется вся порочность себялюбия. Здесь говорится о том, что себялюбие — это как серьезная хроническая болезнь , которой мы страдали с безначальных времен и страдаем до сих пор, и все наши страдания являются ее симптомами. Поэтому, если уж вы хотите обижаться на кого-то, обижайтесь на себялюбие и сделайте все, чтобы уничтожить этого демона, обитающего в вашем уме. Во «Вступлении на путь деяний бодхисаттвы» Шантидева говорит: «Все страдания сансары берут начало в себялюбивом уме». Из этого следует, что любые страдания, которые вы испытываете в сансаре, вплоть до мельчайшего дискомфорта, являются результатом себялюбивого ума.
Вы весьма осторожны с такими источниками радиоактивного излучения, как Чернобыль, вы стараетесь держаться подальше от этих мест. Но это не так уж и опасно. Эти вещи могут заставить вас заболеть и даже умереть, но из-за радиации вы не попадете в низшие миры. Шантидева говорит: услышав о том, что в каком-то месте началась эпидемия, люди проявляют невероятную осторожность, чтобы не заразиться! Себялюбие же — худшая из эпидемий , но с ней мы почему-то неосторожны. Мы очень опасаемся каких-то мелочей, но по-настоящему крупных неприятностей не боимся.
Друкпа Кюнле, великий тибетский йогин, остановившись переночевать в одном из монастырей Тибета, заметил, что монахи этого монастыря очень строго блюли какие-то мелкие обеты, боясь их нарушить, но с основными монашескими обетами были крайне беспечны. Например, они не считали, что себялюбие — это плохо. Все их ссоры и споры были основаны на себялюбии: «Я хочу сидеть на более высоком месте, не хочу сидеть ниже тебя!» Им казалось, что в ссорах и спорах нет ничего дурного.
Однажды Друкпа Кюнле вместе с этими монахами отправился на прогулку. Друкпа Кюнле был странно одет: одна штанина у него была задрана, другая опущена, один ботинок он надел на ногу, а другой держал за шнурок, закинув за спину. Но его ум был неразлучен с заботой о других. Все, что бы он ни делал, он делал ради блага других. Когда он был в обществе этих монахов, любое его действие было направлено на то, чтобы им помочь.
Когда на пути им попадались маленькие лужицы, Друкпа Кюнле начинал кричать: «Ой, монахи, осторожно — не наступите в эти лужи! Смотрите — вода, вода!» При этом он сам преувеличенно осторожно обходил эти лужи, чтобы ни капля воды не попала на его одежду. Через каждую маленькую лужицу он очень высоко прыгал. Вскоре они дошли до реки, и в эту реку Друкпа Кюнле вошел, распевая песни, словно и не заметил воды. Насвистывая и глядя по сторонам, он вошел прямо в воду. «Почему ты поступаешь так странно? — спросили его монахи. — С маленькими лужицами ты был чересчур осторожен, хотя там воды-то было совсем немного. Чем они могли тебе повредить? Но в большую реку ты зашел прямо по горло». «Именно так вы практикуете Дхарму», — ответил йогин.
Подумайте, сколько раз уже наше себялюбие ввергало нас в низшие миры. Никакие внешние враги не способны на это. Враги могут уничтожить ваше тело, но они не могут ввергнуть вас в низшие миры. Однако себялюбие на это способно. В прошлом мы множество раз рождались в аду, в мире голодных духов, в мире животных — и все это из-за нашего себялюбия. Из-за него мы гневались на других, привязывались к другим. Стремясь завладеть желанными объектами, мы убивали, воровали и совершали множество разнообразных дурных поступков. Итак, все страдания низших миров являются следствием негативной кармы. Если вы проанализируете, то поймете, что вся эта негативная карма является следствием себялюбия. Если вы любите других, заботитесь о них, для вас будет невозможно почувствовать гнев.
Все конфликты, все проблемы нашего мира возникают из-за себялюбия. В древние времена, когда одно царство нападало на другое царство, столько людей умирало в этих сражениях. В наши дни тоже происходят войны, государство нападает на государство — все это из-за себялюбия. Если взять проблемы отдельных семей, то все разлады, ссоры, дисгармония в семьях, драки между супругами и так далее — все это тоже является следствием себялюбия. Итак, все насилие берет начало в себялюбии. Если нам нужен мир в нашем мире, то лучший способ установить этот мир — это развить ум, который заботится о других.
Если бы все, включая руководителей государств, вместо того чтобы заботиться о себе, любить себя, заботились бы о других, если бы в семьях было то же самое, если бы члены семей, вместо того чтобы любить себя, любили бы других и заботились о них, неужели возникли бы все эти конфликты? Забота о других исключает возможность конфликтов. Итак, лучший способ установления мира во всем мире — это развитие ума, который заботится о других. А если хотя бы один человек породит в своем уме заботу о других, мира и спокойствия вокруг него станет больше. Разоружение не приведет нас к миру и гармонии. Но если хотя бы один человек зародит в себе заботу о других и уменьшит себялюбие, то мира в нашем мире станет больше ровно настолько.
Себялюбие — самый настоящий демон . Внешние демоны, духи не приносят такого уж большого вреда, но наше себялюбие является настоящим вредоносным демоном. Оно превращает вас в демона, пробуждая негативные эмоции. Если вы, когда одержимы негативными эмоциями, посмотритесь в зеркало, то увидите в зеркале отражение лица демона. Вы так любите смотреться в зеркало, но взгляните в зеркало хотя бы раз в тот момент, когда находитесь под властью гнева и себялюбия, и вы увидите в зеркале дьявольское отражение, испугаетесь и убежите.
В текстах по тренировке ума также говорится о том, что себялюбие — это не просто источник всех ссор, конфликтов, себялюбие подобно великому мяснику , потому что оно уничтожает жизненную силу освобождения. Почему мы не можем достичь освобождения? Из-за себялюбия. По природе наш ум чист. В природе ума нет никаких омрачений. Но мы не способны пребывать в чистом состоянии ума из-за своего себялюбия. Оно как мясник, который убивает покой нашего ума. Когда в уме прекращается себялюбие, вы обретаете огромный покой. Но оно лишает вас покоя, как только возникает.
Кроме того, этот мясник убивает покой других людей. Подумайте, сколько существ в прошлом вы убили из-за своего себялюбия. Например, почему вы убиваете комара у себя на руке? Себялюбие нашептывает вам: «Убей его, убей» — и вы подчиняетесь. Но если вы убьете одного комара, от этого комаров не станет меньше.
Кроме того, себялюбие — это палач , ведь множество раз оно убивало и вас самих. Из-за него вы убивали других, потом другие мстили вам за это. Получается, что, поскольку их действия — это эхо ваших собственных действий, вы убиваете себя своими же собственными руками. Ваше себялюбие убивает вас.
Далее говорится, что себялюбие — это вор . Вы не хотите, чтобы вор забрался в ваш дом, потому что знаете, что он украдет у вас самое ценное. Однако вы все время жалуетесь, что у вас нет того или этого, потому что в ваш дом постоянно лазит вор-себялюбие, который все время крадет у вас самые ценные вещи. Себялюбие мгновенно уничтожает всю позитивную карму, которую вы создаете, то есть крадет ваши заслуги. Сколько благой кармы было напрасно растрачено ради временного счастья! Именно из-за себялюбия вам вечно всего не хватает, потому что оно постоянно ворует ваши заслуги и ваши благие качества ума.
Например, когда вы слушаете это учение, у вас порождаются какие-то хорошие качества ума, вы становитесь добрыми и хотите постоянно быть такими. Вы говорите: «Если это возможно, я хочу научиться заботиться о других больше, чем о себе, хочу стать святым человеком, подобным бодхисаттве». У вас есть такое желание. Пока я нахожусь с вами, я как ваш Духовный Наставник не позволяю вашему себялюбию воровать у вас достоинства. Я не могу, подобно Марпе, выбить себялюбие из вашего тела, но пытаюсь делать все, что в моих силах, чтобы пресечь ваше себялюбие, остановить его. Но оно затаилось на время и думает: «Ничего, пускай, если Геше Тинлей хочет, здесь они ненадолго станут лучше. Но, как только закончится ретрит и они уедут из этого места, я снова возьму их под свой контроль».
Поймите, что себялюбие хуже самого ловкого вора. Вы даже не замечаете, как оно ворует у вас. Что могут у вас украсть обычные воры? Они могут украсть часы или магнитофон, но это не настолько ценно. Себялюбие же ворует у вас такие достоинства ума, которые приносили бы вам счастье жизнь за жизнью. Итак, скажите своему себялюбию: «Ты — худший вор. Из-за тебя мне все время не хватает счастья». Каждый раз, испытывая недостаток счастья, говорите себе: «Это из-за себялюбия».
Итак, себялюбие — это нечто позорное. Из-за него вы готовы даже спорить со своим Духовным Наставником, вы готовы спорить со своими родителями, которые были невероятно добры к вам. Не памятуя об их доброте, из-за себялюбия вы готовы драться и ругаться с ними. Поэтому себялюбие — это нечто весьма недостойное, совершенно бесстыдное.
Именно оно заставляет вас ожидать чего-то невозможного от объекта, того, что он вам никогда не сможет дать. Себялюбие обманывает вас . Многие люди строят совершенно нереальные планы. Кто заставляет их строить эти планы? Их себялюбие. Именно оно выставляет все так, будто они с легкостью смогут достичь огромного результата. Из-за себялюбия они строят нереальные, недостижимые планы, затрачивают много усилий на их реализацию, но все безрезультатно.
В духовной практике себялюбие тоже обманывает вас. Оно говорит вам: «Ты — особенное существо, тебе очень повезло. Ты с рождения обладаешь необыкновенными качествами ума, ты не похож на других людей, поэтому практики начального уровня тебе не подходят. Все эти практики предназначены для людей низшего уровня, но не для тебя. Ты должен перейти к самым высшим, продвинутым практикам — и сразу станешь буддой». Тогда вы внутренне соглашаетесь с этим: «Да, все это действительно так». Если бы я сейчас стал говорить вам что-то вроде этого, вы бы легко согласились со мной и сказали: «Какое интересное учение дает нам Геше Тинлей!» Ваше себялюбие моментально повелось бы на это учение: «Как это замечательно!» Когда же я вам объясняю порочность себялюбия, ваш ум чувствует дискомфорт и себялюбие нашептывает вам: «Не слушай это учение». Оно пытается заткнуть вам уши, но не может заткнуть.
Итак, заставить людей витать в облаках очень легко. У меня бы это получилось довольно быстро, потому что мне помогало бы себялюбие. Если бы с того момента, как я приехал в Россию, я бы решил своими учениями заставить людей летать, то у меня, начиная еще с первого года моего пребывания, появилось бы очень много учеников. У меня, наверное, было бы больше учеников, чем в Аум-Синрикё. Я пообещал бы вам передать особую медитацию, которая научит вас летать и тому подобное, просил бы людей развесить по городу плакаты с моими портретами, с рекламой, и вокруг меня собралась бы огромная куча учеников. Но какой в этом смысл? Легко заставить людей воспарить в облака, заставить их летать, потому что ваше себялюбие согласилось бы со всеми этими учениями, такие учения были бы ему приятны.
В течение первого года, когда я приехал в Россию, на мои лекции приходило человек 80–90, ну, самое большее — сто, но и они не очень-то заинтересованно меня слушали. Во всем этом виновато себялюбие. Итак, очень важно, чтобы вы не позволяли своему себялюбию мешать своей духовной практике. Как только эгоцентризм вмешается в вашу духовную практику, можно будет сказать определенно, что никакого результата она не принесет.
Поймите, что себялюбие подобно отраве , которая не дает вам достичь ни одной реализации. Если яд себялюбия смешать с драгоценной практикой, сама эта драгоценная практика станет ядовитой. То же самое произойдет, если смешать себялюбие с какой-нибудь необычной практикой тантры. Есть история о человеке, который девять лет занимался интенсивной практикой одного божества, Ямантаки. В течение девяти лет он проводил ретрит по Ямантаке, но его ретрит был отравлен себялюбием: «Я стану особенным, могущественным и т. д.». Затем, когда этот практик умер, он переродился вредоносным духом. Из-за того что он много начитал мантр Ямантаки, он переродился очень могущественным вредоносным духом. Многие высокие ламы Тибета пытались уничтожить его, но вместо этого он уничтожал их. Поймите, тантра обладает невероятной силой, но если эта сила смешана с себялюбием, она становится разрушительной.
Этого духа было очень трудно укротить. В то время в горах Тибета медитировал один геше традиции Кадампа. К нему пришли люди и попросили его: «Пожалуйста, подчините этого вредоносного духа». Тогда этот геше ответил: «У меня нет достаточной силы для того, чтобы подчинить такого могущественного вредоносного духа, но я попытаюсь сделать все, что смогу». Как правило, когда другие ламы пытались подчинить этого духа, они пытались его подчинить средствами тантры, которая была опять же смешана с их себялюбием. Из-за этого духа подчинить было невозможно.
Эти ламы визуализировали себя гневными божествами, указывали гневными мудрами на этого духа. Но дело в том, что этот дух в своей прошлой жизни провел длительный ретрит по Ямантаке и имел способность превращать свое тело в тело божества Ямантаки. Когда ламы приходили укротить духа, сцеплялись их себялюбия, и в итоге побеждало то, что было у духа. И тот и другие использовали неверные методы. Они пытались подчинить противника с помощью методов себялюбия.
А этот геше не стал показывать в сторону духа гневными мудрами, не стал делать огненной пуджи. Он сделал очень простое подношение, после чего сел на подушку, погрузился в медитацию на любовь и сострадание, пригласил к себе этого вредоносного духа и сказал ему: «Пожалуйста, не вреди всем этим невинным существам. Если причинение вреда другим доставляет тебе радость, пожалуйста, вреди тогда мне. Вреди мне, но не вреди ни одному другому живому существу, потому что они, подобно тебе, хотят счастья и не хотят страдать». Когда геше произнес эти слова, вредоносному духу стало неудобно, он почувствовал смущение, увидев тот драгоценный ум, который породил в себе геше.
А когда геше увидел тело этого духа, который предстал перед ним в форме Ямантаки, он почувствовал еще большее сострадание к нему. Геше сказал: «Когда такую величайшую, драгоценнейшую тантру, как Ямантака, люди практикуют с себялюбием, это становится причиной для их перерождения вредоносными духами. Себялюбие — худшее из того, что есть в мире. Пусть у него никогда не будет себялюбия! Пусть себялюбие всех живых существ проявится во мне и пусть все они освободятся от него». Так, геше испытал сильнейшее чувство сострадания к этому духу, и дух понял, что геше заботится о нем больше, чем о самом себе, и стал делать простирания перед геше. После этого он сказал: «Да, я занимался духовной практикой в своей прошлой жизни. Но если бы вместо того, чтобы встретиться сначала с тантрой, я встретился с учениями таких наставников, как ты, и получил бы эти учения, я не стал бы вредоносным духом сейчас». Итак, очень важно вначале бороться со своим себялюбием и не позволять ему примешиваться к вашей практике тантры.
Говорится, что с безначальных времен и до сих пор себялюбие постоянно приносило нам страдания. В будущем, если мы не избавимся от себялюбия, нашим страданиям не будет конца. Короче говоря, как сказано в коренном тексте, во всем обвиняй одно — себялюбие и цепляние за истинность. Цепляние за истинность и себялюбие считаются единым целым. Несмотря на то что они различны: цепляние за истинность — это представление о «я» как о самосущем (о самобытии своего «я»), а себялюбие — это любовь к своему «я», забота о себе, у них один и тот же объект — это «я». Как сказано в учении лоджонг, все наши страдания и недостатки происходят из глубоко укоренившегося чувства: «Я должен быть счастлив». Когда вы утверждаете: «Я должен быть счастлив», в это время «я» воспринимается вами как самосущее — это и есть цепляние за истинность.
Подобного «я» не существует вообще. Относительное «я», то есть просто номинально существующее, сейчас вы вообще не воспринимаете. Итак, именно наше врожденное, природное чувство «я должен быть счастлив» проявляется таким образом: «Мне нужно это, мне нужно то, я должен быть счастлив, мне должно быть хорошо». Каждый раз, когда вы чувствуете нечто подобное, в вас присутствует и цепляние за истинность «я», и себялюбие. Не стройте никаких концепций относительно себялюбия, не придумывайте какое-то искусственное, наносное себялюбие, представляя, что оно живет у вас в сердце, чтобы потом отбросить его, потому что это будет не что иное, как плод ваших фантазий. Вашей мишенью должно стать именно это врожденное чувство. Итак, сейчас вы уже касаетесь настоящей своей болезни, подошли к самой ее сердцевине. Это по-настоящему тяжело, потому что к своей болезни вы уже привыкли. Ведь она была с вами столько жизней!
В тексте, который написал один великий мастер, приводится диалог между себялюбием и умом, заботящимся о других. Этот диалог очень полезен. Ум, который заботится о других, говорит: «Ты, себялюбие, лишено прочной основы, поэтому когда-нибудь я устраню тебя из ума». Себялюбие с усмешкой отвечает ему: «Все, от духовных наставников до учеников, критикуют меня и хотят меня устранить. Тем не менее, я всех контролирую, в том числе духовных наставников. Когда вы делаете наставнику подношение, он улыбается — это признак того, что он находится в моей власти. Это значит, я его контролирую. Если вы говорите ему: «О, ваше учение такое интересное, вы такой великий мастер!», в ответ он улыбается. Это тоже признак того, что он в моей власти. Учеников подчинить очень легко. Большинство из них занимается практикой. Но почему они делают эту практику? Потому что я прошу их практиковать, чтобы они укрепили меня. Почему они читают так много мантр? Чтобы устранить препятствия, т. е. факторы, препятствующие себялюбию. Они читают мантры, чтобы защитить меня. А если будешь давать им учения, то убедишься, что их интересует не то учение, которое полезно для них, а то, которое недоступно. Если предложить им на выбор сутру или тантру, они выберут тантру, потому что их контролирую я. Из-за того что они хотят стать буддами очень быстро, я подчинило их себе. Сначала я еще не было таким сильным, но, когда они начали заниматься практикой тантры, я стало божеством. Теперь они говорят: «Я — божество». Многие люди практикуют Дхарму. Но каких результатов они достигают? Они не достигают никаких результатов, потому что подчинены мне. В особенности я обрело силу во времена упадка. Если я контролирую даже тех людей, которые следуют Дхарме и говорят, что я плохое, что уж говорить об остальных людях, даже не знающих о моих недостатках. Их-то я вообще легко могу держать в своей власти. Они думают, что я их лучший друг, поэтому с ними мне совсем просто».
На это ум, который заботится о других, отвечает себялюбию: «Да, ты можешь на время подчинить их себе, но, поскольку себялюбие не имеет под собой прочной основы, когда-нибудь истина проявится и ты, себялюбие, исчезнешь. Когда истина откроется, исчезнут те объекты, которые базируются на ложной основе».
Себялюбие знает, что оно лишено прочной, достоверной основы. Ахиллес был очень силен, но у него было одно уязвимое место — его пятка. Если бы люди знали эту его тайну, его можно было бы убить в любой момент. Точно так же, несмотря на то что себялюбие и цепляние за эго обладают невероятной мощью, у них есть одна ахиллесова пята, и, поразив ее, вы способны уничтожить себялюбие, каким бы мощным оно ни казалось, будь оно даже огромным, как гора.
В настоящий момент мы не знаем, как сразить себялюбие, оно кажется нам таким огромным; по сравнению с ним наш ум, заботящийся о других, маленький, как мышка. Когда эта мышка говорит: «Я уничтожу гору себялюбия!», вы думаете: «Разве реально уничтожить такую махину?» На самом деле возможно все. Если вы знаете слабое место своего противника, то сможете его поразить.
Итак, будьте осторожны с себялюбием. Запомните этот диалог, для меня он стал очень хорошим советом, и вас он тоже может многому научить. Этот диалог, как зеркало, показывает нам, как себялюбие нас обманывает.
Не только ваша, но и моя мотивация тоже связана с себялюбием. Поймите, что в начале духовного пути им пронизано все. Позже вы будете постепенно освобождаться от себялюбия, и тогда ваша практика станет чистой. Что такое мирская дхарма? Мирская дхарма — это любая деятельность, смешанная с себялюбием.
Понимая это, я должен быть очень осторожен, когда даю вам учение. А вы будьте осторожны, делая практику. Я понимаю, как себялюбие может обмануть меня, когда я даю учение, а вы должны понимать, как оно обманывает вас во время вашей практики, в особенности тантрической. Йога божества должна стать противоядием от себялюбия, противоядием от корня сансары, она не предназначена для того, чтобы питать и укреплять этот корень. Поэтому я подробно объяснял вам, что означает йога божества. Как только вы поймете, где можно ошибиться, памятуя об этом, вы закроете перед себялюбием все двери, и оно не сможет вам навредить. Таким образом, думайте о порочности себялюбия, и каждый раз, когда оно делает попытку одержать верх над вами, моментально принимайте меры, чтобы его устранить.
Чем сильнее у вас себялюбие, тем больше будут ваши страдания. Например, себялюбие заставляет вас привязываться к своей красоте. Чем больше у вас привязанности к красоте, тем больше становится невидимая рана в вашем сердце. Соответственно, представьте, что кто-то придет к вам и скажет: «Ну, не такая уж ты и красивая». Этот человек не говорит, что вы уродливая или страшная. Он говорит просто: «Не такая уж ты и красивая». Тем не менее, себялюбие сразу сильно расстраивается.
А когда себялюбие, допустим, внушает мужчине, что он храбрый, смелый, и мужчина привязывается к этой идее, после этого, стоит кому-то назвать его трусом, он тут же вспылит: «Как ты смеешь называть меня трусом?!» Интересно, что, если мужчине сказать, что он некрасив, это не заденет его, он только улыбнется и ответит: «Ну да, ты прав». Но у него невидимая рана привязанности к идее собственной храбрости, соответственно, если назвать его трусом, ему будет больно. Эту невидимую рану создало его себялюбие.
Для меня не имеют значения ни красота, ни храбрость, но мое себялюбие создало в моем уме невидимую рану привязанности к тому, что я хороший учитель. Если вы скажете мне, что мои лекции неинтересны, я разозлюсь: «Как вы смеете так говорить?! Все же говорят, что они очень интересны!»
Таким образом, исследовав этот вопрос, вы поймете, что себялюбивый ум создает в нашем сердце невидимую рану и, когда люди касаются ее своими словами или действиями, у вас возникает болезненное ощущение. Иногда это приводит к депрессии.
Если ваша мотивация основана на себялюбии, что бы вы ни делали целый день, с утра до вечера у вас будут спонтанно, непроизвольно возникать негативные эмоции. Таков этот механизм. Не желая злиться, вы, тем не менее, вынуждены злиться. Даже если вы не хотите привязываться, вам приходится привязываться. Ваш Духовный Наставник говорит вам: «Сегодня ни к чему не привязывайся». Но если вы выходите на улицу под влиянием себялюбия, волей-неволей вы привязываетесь, у вас нет иного выбора. Таков этот механизм.
Сейчас я приведу вам наглядный пример того, как это работает, основанный на эксперименте, на опыте. Возьмем, к примеру, двух женщин. У одной из них нет никаких знаний о Дхарме, при этом она очень себялюбива. А другая женщина знает Дхарму, и в ее уме развита забота о других. Однажды их обеих пригласили на вечеринку.
Как готовится к вечеринке эгоистичная женщина? У нее себялюбивая мотивация, то есть она думает только о своем «я-я-я»: «Сегодня я пойду на эту вечеринку, там я должна быть самой красивой, тогда все будут обращать на меня внимание больше, чем на других. Ради этого я накрашусь, надену очень красивую одежду, чтобы в ней привлекательно выглядеть и чтоб люди на меня смотрели». С такой мотивацией она готовится к вечеринке, совершая при этом стратегическую ошибку, потому что в качестве стратегии она выбрала себялюбие.
Когда она выходит на улицу с себялюбивой мотивацией, она даже не может нормально идти. Она настолько озабочена тем, как бы понравиться окружающим, что у нее какая-то неестественная, совсем непривлекательная походка.
Когда вы смотрите на окружающих людей, вы легко можете узнать среди них тех, у кого сильное себялюбие, потому что эти люди не могут естественно себя вести, они все делают слишком нарочито, искусственно. К примеру, они идут, задрав нос, при этом никогда не смотрят себе под ноги. Они смотрят только куда-то вверх. Это проявление себялюбия.
Так вот, себялюбивая женщина проходит мимо толпы парней, которые что-то обсуждают между собой и смеются. У нее моментально возникает неверная проекция, она думает: «Наверно, они смеются надо мной. Возможно, они говорят обо мне что-то плохое». Она сразу истолковала происходящее на свой манер, неверно истолковала и завязала с этими ребятами спор.
Когда вы куда-то идете с сильным себялюбием, все вокруг сразу становятся вашими врагами. Птицы за окном мешают вам своим пением. Вы говорите: «Дурацкие птицы! Они шумят, мешают мне».
Когда себялюбивая девушка пришла на вечеринку, среди гостей она увидела свою подругу, которая выглядела более привлекательно, чем она. На ней было больше украшений, нарядное платье, и на нее смотрело больше людей. Какова непроизвольная реакция себялюбивой девушки? Очевидно, поскольку ее мотивация — себялюбие, при виде подруги у нее сразу возникает вопрос: «Почему сегодня она более красива, чем я?» Когда есть себялюбие, такой вопрос непременно возникнет. Это вопрос себялюбия. Вслед за ним появляется зависть. Если ум переполнен себялюбием, вы будете завидовать даже собственному брату или сестре, вы даже рискуете позавидовать своему Духовному Наставнику.
Зависть — это когда вам невыносимо видеть, как другие счастливы. Когда возникает зависть, она лишает вас покоя. Это ваше себялюбие лишило вас покоя, потому что зависть возникла из-за него. Такие эмоции делают вас некрасивыми. Поскольку вас переполняют сильный гнев и зависть, ваше лицо искажается, краснеет, багровеет. С вас слетает вся косметика, тут же осыпается макияж. Из ушей у вас просто идет пар. Музыка вам неприятна, общество, в котором вы находитесь, вам невыносимо. Каждый раз, когда вы при этом открываете рот, это очень опасно для окружающих, потому что из вашего рта вылетает куча отравленных стрел.
Да, эта история обо всех нас. Когда мы слышим историю о себялюбивой девушке, нам кажется, что она ведет себя очень глупо. Но, когда мы сами сталкиваемся с такими же обстоятельствами и когда в нашем уме сильно себялюбие, мы ведем себя абсолютно так же, как она, сами того не замечая. Итак, этот пример должен стать для вас зеркалом. То, как странно под влиянием себялюбия ведет себя девушка из этого примера, отражает ваше собственное поведение в аналогичных обстоятельствах. В итоге этой девушке уже невыносимо оставаться на вечеринке, она уходит. Ее себялюбие настолько вывело ее из равновесия, настолько лишило ее спокойствия, что она бежит из общества людей, уже не в силах там оставаться.
Оказавшись на улице, она увидела на дороге собаку и пнула ее ногой. Это тоже проявление себялюбия. Вернувшись домой, она заколотила кулаками по двери, хотя было уже поздно. Когда человек переполнен себялюбием, он вообще не заботится о других, поэтому она не подумала, что своим стуком может кого-то разбудить. Раздеваясь, она разбросала туфли по всей прихожей — одну туфлю швырнула в один угол, другую — в другой. А остаток ночи она прорыдала. Этому виной одна стратегическая ошибка — себялюбие. Вы дали ход этому механизму, и он работает помимо вашей воли. Конечно, вы можете себя сдерживать, но прекратить это очень тяжело.
Иначе ведет себя ум, который заботится о других. В такой же ситуации оказалась вторая девушка, которая знает Дхарму, — ее пригласили на вечеринку. Получив приглашение, она подумала: «Сегодня у моих друзей праздник, и они расстроятся, если я не приду, поэтому мне нужно пойти туда, чтобы порадовать их. Сегодня на вечеринке будет много народу, и, если я вообще не накрашусь, это будет неуважительно. Чтобы проявить уважение ко всем этим людям, я должна немного подкраситься».
Когда вы краситесь из себялюбия, вы накладываете слишком много косметики и это уродует вас. А когда вы краситесь с заботой о других, вы чуть-чуть подкрашиваетесь. Итак, если вы немного подкраситесь, чтобы порадовать других людей, сделать их счастливыми, это тоже практика Дхармы. Само по себе нанесение макияжа не является ни позитивным, ни негативным действием, его результат зависит от вашей мотивации.
Когда эта девушка выходит на улицу, побуждаемая заботой о других, она думает: «Сегодня я не позволю себялюбию завладеть своим умом. Я посвящаю все действия своих тела, речи и ума счастью других людей». Выходя на улицу с таким настроем, вы двигаетесь очень естественно, без напряжения. Далее та же самая ситуация: вы проходите мимо группы парней, которые смеются, обсуждая что-то между собой. Первая мысль, которая у вас возникает: «Они смеются, значит, им хорошо». Вы машете им рукой и говорите: «Привет, ребята». При этом не может возникнуть ни единого повода для ссоры.
Вы приходите на эту вечеринку, и там среди гостей замечаете свою подругу, которая красивее вас, на ней больше украшений, и на нее больше людей обращает внимание. Какова будет ваша непроизвольная реакция? Она зависит от вашей мотивации. Поскольку вашей изначальной мотивацией был ум, который заботится о других, увидев свою подругу, вы непроизвольно воскликните: «О! Моя подруга сегодня так счастлива! Она такая красивая! Как здорово!» Из-за заботы о других такой будет ваша непроизвольная реакция. Помните, что первый вопрос, который в такой ситуации непроизвольно задает себялюбие: «Почему она красивее меня? Почему все смотрят на нее, а не на меня?» Но если ваша изначальная мотивация — забота о других, вы думаете: «Обычно у моей подруги тяжелая жизнь, у нее много проблем. Сегодня же она выглядит такой счастливой. Как это замечательно! Пускай она всегда будет так же счастлива. Счастье так редко и так ненадолго посещает людей, что весьма неразумно завидовать этому мимолетному счастью».
Когда вас не радует или расстраивает счастье других людей, это признак больного, ненормального ума. Этот ненормальный ум является следствием себялюбия. А так называемое злорадство, когда вы радуетесь страданиям других, — тоже признак больного ума. Если подобное произойдет с вами, скажите себе: «Ты ненормален. Ты слишком поддался своему себялюбию. Живые существа все время страдают, им удается лишь мимолетно испытать счастье. Как же я могу завидовать их счастью?»
С другой стороны, вместе с заботой о других у вас непроизвольно возникает сорадование. Таков этот механизм. Радуясь за свою подругу, эта девушка и сама чувствует огромное счастье. Счастье является следствием ума, который заботится о других. То, что себялюбивая девушка в той же ситуации полностью лишила себя покоя, — это результат ее себялюбия. Никакие внешние объекты сами по себе не способны лишить нас покоя. В одной и той же ситуации одна женщина почувствовала радость и из-за этого стала еще счастливее и спокойнее, а вторая почувствовала зависть, гнев и полностью лишила себя покоя. Это очевидно.
Это не догма. Проведите эксперимент, и вы убедитесь в этом на собственном опыте. Сходите пару раз на вечеринки. В первый раз идите туда с себялюбием, а во второй раз — с заботой о других, и посмотрите, что будет.
Итак, лицо той девушки засияло от радости и в этот момент она была самой прекрасной женщиной в этом доме, потому что забота о других делает нас прекрасными. Так называемая харизма, или очарование, — это не что иное, как следствие заботы о других. Внутренняя красота — это следствие заботы о других. Когда эта девушка говорила что-то, из ее рта словно вылетали цветы, поэтому всем было интересно слушать ее. Она наслаждалась приятной музыкой, пища казалась ей вкусной. Итак, на этом простом примере вы можете четко увидеть, что себялюбие — это источник всех негативных эмоций, а ум, который заботится о других, — источник всех позитивных эмоций. Если вы до глубины души прочувствуете это, само по себе это чувство станет для вас значимым достижением. С вами произойдут большие перемены.
Итак, первое и второе положения — это темы для медитации. Почти все положения в учении о тренировке ума предназначены для медитации. Если вы начинаете свою медитацию с уравнивания себя и других, после того как вы поразмышляете об этом и обретете некое чувство равностности, вы продолжаете медитацию, думая об ущербности себялюбия, о том, что с безначальных времен оно обманывало нас, что это самый настоящий вор и мясник.
Ваша медитация должна стать искусной. Например, у вас есть друг, и вы уверены, что он очень хороший человек. Затем кто-то приводит вам много фактов того, как ваш друг обманывает вас у вас за спиной. Когда у вас уже достаточно материала, вы с ходу приступаете к аналитической медитации. Вы делаете выводы: «Ага, понятно, значит, это он сделал то-то и то-то. В прошлом году наша компания потеряла много денег, как выясняется, это из-за его происков. Кроме того, я помню, что однажды в прошлом году я открыл свой бумажник и недосчитался такой-то суммы. Теперь я вспомнил, что в тот момент в комнате никого не было, кроме него. Теперь понятно, куда делись деньги. Только он мог их украсть. Оказывается, он к тому же и вор! В таких-то обстоятельствах, когда нас обманывали, за этой аферой тоже стоял он».
В общем, вы припоминаете все ситуации и убеждаетесь в том, что все это дело рук вашего бывшего друга. В результате таких размышлений вы приходите к выводу, что этот человек на самом деле ваш злейший враг. Если в этот момент я спрошу вас: «Кто твой злейший враг?», вы моментально без запинки ответите: «Слава — мой самый злейший враг». Когда у вас возникает такое чувство, у вас появляется сильное отчуждение от этого человека, полное нежелание с ним общаться. Тогда вы говорите себе: «Я никогда даже рядом стоять с ним не буду, он мне сейчас стал по-настоящему отвратителен. Он мне надоел». Но Слава не настолько надоел вам, как ваше себялюбие. Слава надоел вам только в этой жизни, себялюбие же надоедало вам бесчисленные ваши жизни с безначальных времен. Точно так же, как об этом друге, вы должны сказать о своем себялюбии: «Оно мне надоело».
При одном лишь упоминании о себялюбии у вас должно появляться чувство сильнейшего отвращения. Когда некто вызывает у вас отвращение, если вы вспомните о нем во время обеда, у вас возникнет тошнотворное чувство. Это означает, что этот человек действительно вам надоел. Такое же чувство у вас должно вызывать воспоминание о себялюбии. Если вы обедаете тихо, спокойно, никого не трогаете и вдруг кто-то из присутствующих скажет: «Себялюбие», вы отшатнетесь: «Ой! Не надо, не говорите этого слова, а то меня стошнит. У меня пропадает аппетит даже при упоминании себялюбия». Если себялюбие вызывает у вас подобные ощущения, значит вы настоящий практик лоджонга. Не важно, старший вы ученик или новый, если вы дойдете до такого уровня, значит вы практикуете успешно.
Поэтому Шантидева в своем труде «Бодхичарья-аватара, или Вступление на путь деяний бодхисаттвы» говорит: «Когда кто-то из окружающих вас людей причиняет вам какой-то вред, вы чувствуете злость, раздражение. Но по сравнению с тем вредом, который причинили вам омрачения, этот человек не причинил вам никакого вреда. Так что, если уж хотите на кого-то обижаться, обижайтесь не на людей, а на свои омрачения». Итак, с сильным чувством негодования вы думаете: «Тебя, себялюбие, я никогда не прощу».
Что касается других существ, с чего бы вам их не прощать? Они — ваши добрые матери. Помните, как сказано у Шантидевы: «Если я сделаю своим врагам какое-то добро, они быстро станут моими друзьями и будут в ответ мне помогать. Но сколько бы я ни ублажал свои себялюбие и омрачения, они по-прежнему будут вредить мне и никогда не отплатят мне добром». Вот в чем разница между внешними врагами и омрачениями. Поэтому никогда не дружите с себялюбием и омрачениями — они всегда будут только вредить вам. Это худшая отрава. Шантидева говорит, что самое ужасное в этих трех мирах — омрачения, в особенности себялюбие.
Итак, если уж вам и стоит чего-то бояться, бойтесь именно себялюбия. Если вы на что-то решите разгневаться, то гневайтесь на него. Таким образом, развейте в себе сильную убежденность, что себялюбие — это яд, источник всех ваших страданий, злейший из ваших врагов. Примите решение: «Отныне я никогда не буду дружить с себялюбием и никогда не позволю ему одержать надо мной верх». Решимость здесь очень важна. Пребывайте несколько минут в однонаправленном сосредоточении на этой решимости. Пока вы будете пребывать в такой однонаправленной медитации, вы будете устранять препятствия к обмену себя на других, то есть устранять себялюбие. Тем самым вы также будете устранять препятствия к порождению бодхичитты, то есть себялюбие.
Не думайте, что заниматься аналитической медитацией на любовь или ущербность себялюбия — это значит что-то выдавливать из себя, насильственно заставлять себя думать о том, что себялюбие вредоносно и от него следует избавиться. Если только лишь бездумно повторять слова, которые я вам сказал во время учения, пытаясь внушить себе: «Геше Тинлей сказал, что себялюбие — это демон. Да, себялюбие — это демон, демон. Геше Тинлей сказал, что себялюбие — это источник всех страданий. Да, это источник всех страданий», вы уподобитесь маленьким детям. Это не аналитическая медитация. В аналитической медитации следует применять те же самые навыки, ту же искусность, что вы привыкли применять в аналитических медитациях на негативные эмоции, например на порождение гнева.
Как вы занимаетесь аналитической медитацией, когда смотрите телевизор? Вам не приходится произносить много слов. Вы сидите, смотрите телевизор. Вдруг к вам приходит ваш знакомый и мимоходом говорит: «А твой друг Слава все еще распускает о тебе слухи…» Больше он ничего не сказал, но этого было достаточно, чтобы у вас уже включилась аналитическая медитация. Телевизор вам не мешает. Дети, которые носятся туда-сюда, тоже не беспокоят вас. Вы не сидите в позе медитации, но при этом у вас отличная концентрация. Ваши глаза не закрыты, но вы не видите экрана телевизора, на который смотрите. Вы не говорите своим детям: «Не шумите, вы мешаете мне медитировать на гнев». В этот момент вам никто не помешает. Вы однонаправленно начинаете анализировать: «В такое-то время он сказал обо мне то-то и то-то». Ваши уши уже не слышат, глаза не видят, все сосредоточено исключительно на ментальном анализе.
Значит, у вас есть способности к медитации. Но в духовной области вы их не применяете. А в негативной аналитической медитации вы — самые настоящие эксперты: когда вы сосредоточены на объекте гнева, никто не может вам помешать. Итак, постепенно в своем уме вы подбираете факты, а на основе фактов сами по себе возникают основные положения медитации. Причем в негативной медитации у вас все проходит весьма гладко. Вы не говорите: «Ой, я забыл тут один важный момент: однажды он, кажется, навредил мне, но я не помню» — такого у вас не бывает. Все факты память услужливо подбрасывает вам один за другим. Вы еще не успели обработать один факт, а память уже поставляет вам другой. Без малейшего перерыва сплошным потоком льются факты. У вас великолепная память. Вы прекрасно помните даже тот вред, который этот человек причинил вам десять лет назад, вы помните точную дату, все обстоятельства того события с мельчайшими подробностями.
Это происходит, потому что вы весьма бдительны по отношению ко всему негативному, но, когда дело касается позитивных вещей, вы теряете бдительность. Поэтому все позитивные темы вам нужно вспоминать и специально заучивать. Если бы я стал учить вас тому, как медитировать на гнев, процесс обучения шел бы очень легко. Я бы дал вам лишь одно положение для этой медитации, на следующий день вы бы уже безупречно медитировали на гнев. Но сколько бы я вас ни учил позитивной медитации, сколько бы я ни давал вам позитивного материала, у вас по-прежнему большие трудности, вы думаете: «Ну вот, я снова забыл эту тему… Это положение забыл обдумать». Итак, используйте для духовной практики, для позитивной аналитической медитации те навыки, которые вы обычно применяете в негативной аналитической медитации, порождая гнев и прочие негативные эмоции.
Что является результатом вашей аналитической медитации на гнев? В конечном итоге ваше лицо краснеет и гнев полностью овладевает вашим умом. Это результат. Вы уже готовы взорваться и лопнуть от гнева. Из-за этого вы сами становитесь несчастными и делаете несчастными всех окружающих. Здесь тоже себялюбие играет не последнюю роль. Оно помогает вам четко запоминать весь негативный материал, все негативные моменты. В этом деле у вас есть хороший помощник — себялюбие, которое является также влиятельным помощником президента вашего ума. А президент вашего ума — это неведение.
С другой стороны, все позитивные моменты вы забываете очень легко, потому что вашему себялюбию это не нужно и оно быстренько стирает все файлы с этой информацией из вашей памяти. Сейчас я вбиваю в память вашего компьютера информацию о том, как заниматься аналитической медитацией на ущербность себялюбия и так далее. Я четко перечисляю все пункты этой медитации, все темы. Но уже в следующий момент или через недолгое время, когда вы отсюда уйдете, себялюбие сотрет эту информацию из памяти вашего компьютера.
Итак, когда вы начнете искусно заниматься аналитической медитацией на порочность себялюбия, у вас возникнет сильное негодование, возмущение, направленное против него, и вы скажете: «Я никогда не позволю себялюбию одержать над собой верх».
Чем более эффективной становится эта ваша медитация, тем более вы бдительны уже в своей повседневной жизни. Как только себялюбие возникнет у вас, вы моментально сможете его распознать, поймать: «А, это опять ты мешаешь мне!» — и сразу противодействовать себялюбию. Когда вы обретете способность в своей повседневной жизни моментально применять противоядия от себялюбия, будете способны встретить его в штыки, это означает, что вы занимаетесь настоящей практикой Дхармы. Когда ваша медитация на ущербность себялюбия станет эффективной, все неблагоприятные обстоятельства в вашей повседневной жизни станут для вас благоприятными, они будут давать реальные возможности бороться со своим себялюбием.
Когда я медитировал в горах над Дхарамсалой, я как раз занимался медитацией на все эти положения, которые мы сейчас с вами обсуждаем. Для меня это было очень полезно. В результате таких медитаций мой ум наполнился Дхармой, себялюбие сильно поуменьшилось и я обрел невероятный покой ума. Живя среди скал, я иногда просто пил чай и думал о том, что на вдохе я принимаю на себя страдания всех живых существ, а на выдохе отдаю им все благо и счастье, и меня охватывал такой потрясающий покой, что сейчас, вспоминая те годы, я думаю, что это было самое драгоценное время моей жизни.
Когда я жил в горах, я довольно часто забирался высоко, где были только пещеры, потому что медитация в хижине, где я жил, не доставляла мне полного удовлетворения. Мне хотелось испытать, что это такое по-настоящему, а для этого нужно было забраться в пещеру и медитировать там. Поэтому некоторое время я жил и в настоящих пещерах.
Интересно получается: чем беднее ты живешь, тем сильнее становится твоя духовная практика. Поэтому то, о чем говорили мастера традиции Кадампа, это правда: «Не радуйся богатству, радуйся бедности. Богатство увеличит омрачения, а бедность — это украшение духовного практика». Это особые наставления. Там, в горах, для того чтобы достать воды, мне приходилось идти целый час, а это очень большое расстояние. Но мне это не доставляло никаких проблем, даже ходьба была для меня практикой Дхармы. Там обитало много диких зверей. Но когда я действительно пытался любить, заботиться о других больше, чем о себе, пытался подражать бодхисаттвам (я не бодхисаттва, но я пытался вести себя как бодхисаттва), ни один дикий зверь не мог навредить мне.
Один раз я забрался в пещеру, которая, как мне потом рассказали, считается населенной множеством вредоносных духов, и стал там медитировать. Но я не почувствовал никакого влияния духов. Я мирно, спокойно там спал. Если ты заботишься о других, не может быть, чтобы тебе причинили вред какие-то духи, — это правда. У меня не было там ни одного кошмарного сна, я не слышал ни одного зловещего звука. На самом деле я так хорошо поспал, что проспал и проснулся утром уже довольно поздно. Я говорю это для того, чтобы придать вам вдохновения. Не для того чтобы продемонстрировать, что я такой великий йогин. Я не бодхисаттва, а лишь подражаю бодхисаттве.
Как некоторые люди, насмотревшись фильмов о кунг-фу и вдохновившись боями, начинают потом изображать драки, как в фильмах, — точно так же и я веду себя как бодхисаттва. Но, с другой стороны, как мне сказал мой Учитель, если ты ведешь себя как сумасшедший, ты рискуешь в один прекрасный день стать сумасшедшим. Если же ты подражаешь бодхисаттве, то рано или поздно ты им станешь. Поэтому я, надеясь, что когда-нибудь стану бодхисаттвой, стараюсь вести себя как бодхисаттва. И вам я советую то же: не подражайте сумасшедшим йогинам, подражайте лучше бодхисаттвам. Подражая сумасшедшим йогинам, когда-нибудь вы превратитесь в сумасшедшего йогина. Ведите себя как бодхисаттва, тогда когда-нибудь вы станете бодхисаттвой по-настоящему.
Я подробно объяснил, каким образом неведение и себялюбие омрачают наше сознание и усиливают страдание. Я обосновал это утверждение с разных точек зрения. Надеюсь, что вследствие моих объяснений у вас появилась хоть какая-то убежденность в том, что ваш настоящий враг — себялюбие. Итак, для практики тренировки ума первая важнейшая вещь — узнавание своего истинного врага. Это ваша цель, мишень, в которую вам следует целиться. Занимаясь духовной практикой, вам нужно устранить причину ваших страданий, то есть себялюбие и цепляние за истинность.
Приведу пример из медицины. Если врач хочет вылечить пациента от какой-то болезни, сначала он проведет диагностику, чтобы понять, чем его пациент болен. Если он не понимает, в чем кроется основная болезнь, а пытается лечить лишь симптомы, он никогда не вылечит человека от болезни. Распознать симптомы легко, но для выяснения истинной причины болезни иногда требуется много времени, много обследований. Если, проведя различные обследования, вы наконец выяснили, какова основная причина болезни, считайте, что вы уже наполовину вылечили больного. Поставить правильный диагноз — это уже половина лечения. Так и в практике тренировки ума: как только вы точно выясните для себя, что ваши истинные враги — это себялюбие и цепляние за самость, за эго, что именно они создают все ваши проблемы, беды и все омрачения, то можете считать, что провели половину необходимого лечения.
В противном случае ваша духовная практика будет проходить таким образом: ваша мишень находится в одной стороне, но вы стреляете в противоположную сторону. Во имя шести йог Наропы, во имя тантры вы выпускаете стрелу в обратную сторону от вашей мишени. Тогда причина вашей болезни — ваше себялюбие — будет становиться все больше и больше, и тогда вам грозит большая опасность.
В настоящий момент себялюбие и цепляние за самость восседают в вашем сердце на высоком троне. Пока вы не можете совсем выгнать их из своего сердца, но, по крайней мере, вы можете сбросить их с трона и не позволять им там сидеть. А вы, наоборот, все время их приглашаете и усаживаете на троне как можно выше. Конечно же, они с радостью садятся на трон. Если вы все время говорите о себе: «Я такой-то, у меня такие-то замечательные качества и т. д.», это верный признак того, что вы позволили своему себялюбию занять высокий трон в своем сердце. Не успеваете вы, проснувшись утром, открыть глаза, как тут же возникают мысли о себе: «Мне надо то-то… У меня есть такой враг…»
Какой бы проект вы ни планировали исходя из себялюбия, он не принесет вам хорошего результата. Для того чтобы просто выжить, вы можете, основываясь на себялюбии, построить небольшой план выживания в этом мире. Это допустимо. Но не надо строить глобальных себялюбивых планов. Однако если вы решили удалиться в горы, чтоб провести остаток жизни в медитации, тогда сидите в горах без малейшего себялюбия.
Ваша практика Дхармы заключается в том, что вам нужно заменить себялюбие умом, который заботится о других. Это нелегко. Убедившись в порочности себялюбия, вы переходите к медитации на третье положение.
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • © sanaalar.ru
    Образовательные документы для студентов.