.RU
Карта сайта

Закон для вас 10. Нет ответа, нет и проблемы садхана пада 18 - 4

1. /АВТОБИОГРАФИЯ ДУХОВНО НЕПРАВИЛЬНОГО МИСТИКА.doc
2. /АЛМАЗНЫЕ ДНИ С ОШО.doc
3. /АЛМАЗНЫЕ РОССЫПИ.DOC
4. /АНТИКРИЗИСНАЯ ПРОГРАММА.doc
5. /Анекдоты, истории от ОШО.doc
6. /БЕЛЫЙ ЛОТОС.doc
7. /БИБЛИЯ ТОМ 1 КН. 1.doc
8. /БИБЛИЯ ТОМ 1 КН. 2.doc
9. /БИБЛИЯ ТОМ 1 КН. 3.doc
10. /БИБЛИЯ ТОМ 1 КН. 4.doc
11. /БИОГРАФИЯ.doc
12. /БЛИЗОСТЬ, ДОВЕРИЕ К СЕБЕ И ДРУГОМУ.doc
13. /БУДДА. ПУСТОТА СЕРДЦА.doc
14. /В ПОИСКАХ ЧУДЕСНОГО.doc
15. /ВИГЬЯНА БХАЙРАВА ТАНТРА - 1 - (техники).doc
16. /ВИГЬЯНА БХАЙРАВА ТАНТРА - 2 - (техники).doc
17. /ВИГЬЯНА БХАЙРАВА ТАНТРА - 3 - (техники).doc
18. /ВИГЬЯНА БХАЙРАВА ТАНТРА - 4 - (техники).doc
19. /ВИГЬЯНА БХАЙРАВА ТАНТРА - 5 - (техники).doc
20. /Видение тантры.doc
21. /ГОРЧИЧНОЕ ЗЕРНО.doc
22. /ГУСЬ СНАРУЖИ.doc
23. /ДАО - ПУТЬ БЕЗ ПУТИ - ТОМ 1.doc
24. /ДАО - ПУТЬ БЕЗ ПУТИ - ТОМ 2.doc
25. /ДАР АТИШИ - (техники).doc
26. /ДАР ПРОСВЕТЛЕНИЯ.doc
27. /ДЖОШУ - РЫЧАНИЕ ЛЬВА.doc
28. /ДЗЕН - ТАИНСТВО И ПОЭЗИЯ ЗАПРЕДЕЛЬНОГО.DOC
29. /ДИНАМИЧЕСКАЯ МЕДИТАЦИЯ - (техника).doc
30. /ДХАММАПАДА. ИЗ ХАОСА РОЖДАЮТСЯ ЗВЕЗДЫ.doc
31. /ДХАММАПАДА. ПУТЬ БУДДЫ. ТОМ-1.doc
32. /ЖИЗНЬ, ЛЮБОВЬ, СМЕХ.DOC
33. /ЗА ПРЕДЕЛАМИ ПРОСВЕТЛЕНИЯ.doc
34. /ЗАРАТУСТРА - 1 - ТАНЦУЮЩИЙ БОГ.doc
35. /ЗАРАТУСТРА - 2 - ПУТЬ ВОСХОЖДЕНИЯ.doc
36. /ЗАРАТУСТРА - 3 - СМЕЮЩИЙСЯ ПРОРОК.doc
37. /ЗВУК ХЛОПКА ОДНОЙ ЛАДОНИ.doc
38. /ЗДЕСЬ И СЕЙЧАС.doc
39. /ЗОЛОТОЕ БУДУЩЕЕ.doc
40. /ЗРЕЛОСТЬ.doc
41. /ИНТУИЦИЯ.doc
42. /ИСТИНА СУФИЕВ.docx
43. /ИСТИННЫЙ МУДРЕЦ.doc
44. /Именно так.doc
45. /ЙОГА - НАУКА ДУШИ.DOC
46. /ЙОГА - ПОИСК СИЛЫ.doc
47. /ЙОГА - СИЛА ДУХА - 1.doc
48. /ЙОГА - СИЛА ДУХА - 2.doc
49. /КИОСАН - ИСТИННЫЙ МАСТЕР ДЗЕН.doc
50. /КНИГА МУДРОСТИ.doc
51. /КОГДА ТУФЛИ НЕ ЖМУТ.DOC
52. /ЛЕКАРСТВО ДЛЯ ДУШИ. Сборник практик.doc
53. /ЛИВЕНЬ БЕЗ ТУЧ.doc
54. /ЛЮБОВЬ. СВОБОДА. ОДИНОЧЕСТВО..doc
55. /МАНИФЕСТ ДЗЕН. СВОБОДА ОТ СЕБЯ.doc
56. /МАСТЕР - ЭТО ЗЕРКАЛО.doc
57. /МАСТЕР. О ПРЕОБРАЖЕНИИ ИНТЕЛЛЕКТУАЛА В ПРОСВЕТЛЁННОГО.doc
58. /МЕДИТАЦИЯ - ИСКУССТВО ВНУТРЕННЕГО ЭКСТАЗА.DOC
59. /МЕДИТАЦИЯ - ПЕРВАЯ И ПОСЛЕДНЯЯ СВОБОДА.doc
60. /МЕДИТАЦИЯ С ПАРТНЁРОМ.doc
61. /МЕССИЯ - 1.doc
62. /МЕССИЯ - 2.doc
63. /МИСТИЧЕСКИЙ ОПЫТ.doc
64. /МУДРОСТЬ ПЕСКОВ.doc
65. /МЯТЕЖ. РЕВОЛЮЦИЯ. РЕЛИГИОЗНОСТЬ..doc
66. /НЕ-УМ - ЦВЕТЫ ВЕЧНОСТИ.doc
67. /НЕВЕДОМОЕ ПУТЕШЕСТВИЕ ЗА ПРЕДЕЛЫ ПОСЛЕДНЕГО ТАБУ.doc
68. /НОВАЯ АЛМАЗНАЯ СУТРА.doc
69. /НОВЫЙ РЕБЁНОК - ВНУТРЕННЯЯ РЕВОЛЮЦИЯ..doc
70. /О ДЕТЯХ.doc
71. /О ЖЕНЩИНЕ.doc
72. /О ЛЮБВИ И СЕКСЕ.doc
73. /О МУЖЧИНАХ.doc
74. /ОРАНЖЕВАЯ КНИГА - (техники).doc
75. /ОСОЗНАННОСТЬ.doc
76. /ОТ МЕДИЦИНЫ К МЕДИТАЦИИ.doc
77. /ПОИСК. КАКУАН - ДЕСЯТЬ БЫКОВ ДЗЕН.doc
78. /ПРАВА ЧЕЛОВЕКА БУДУЩЕГО.doc
79. /ПРИТЧИ ПУТНИКА.doc
80. /ПРИТЧИ СТАРОГО ГОРОДА.doc
81. /ПРИХОДИ, СЛЕДУЙ ЗА МНОЮ. Беседы по притчам Иисуса. Том 1.doc
82. /ПРИХОДИ, СЛЕДУЙ ЗА МНОЮ. Беседы по притчам Иисуса. Том 2.doc
83. /ПРИХОДИ, СЛЕДУЙ ЗА МНОЮ. Беседы по притчам Иисуса. Том 3.DOC
84. /ПРИХОДИ, СЛЕДУЙ ЗА МНОЮ. Беседы по притчам Иисуса. Том 4.doc
85. /ПСИХОЛОГИЯ ЭЗОТЕРИЧЕСКОГО.DOC
86. /ПУСТАЯ ЛОДКА.doc
87. /ПУТЬ МИСТИКА.doc
88. /РАДОСТЬ. СЧАСТЬЕ, КОТОРОЕ ПРИХОДИТ ИЗНУТРИ.doc
89. /РАЗУМ. ТВОРЧЕСКИЙ ОТКЛИК НА СЕЙЧАС.doc
90. /РЕВОЛЮЦИЯ.doc
91. /СВЕТ ЙОГИ.doc
92. /СЕКС.doc
93. /СЕМЬ ЦЕНТРОВ ЖИЗНЕННОЙ ЭНЕРГИИ.doc
94. /СИН СИН МИН.doc
95. /СМЕРТЬ - ВЕЛИЧАЙШИЙ ОБМАН.doc
96. /СТРАХ.doc
97. /СУФИИ - ВЕРНОСТЬ ИСТИНЕ.doc
98. /ТАНТРА - ВЫСШЕЕ ПОНИМАНИЕ.doc
99. /ТАНТРА - ЭНЕРГИЯ И ЭКСТАЗ.doc
100. /ТВОРЧЕСТВО.doc
101. /УМРИ, ЙОГ, УМРИ.doc
102. /ФИЛОСОФИЯ ПЕРЕННИС.doc
103. /ХРАБРОСТЬ.docАвтобиография Духовно Неправильного Мистика
Алмазные дни с ошо новая Алмазная сутра
Ошо Алмазные россыпи
Часы отсчитывают тихо время
Анекдоты, истории со смыслом
Беседы о фрагментарных заметках учеников Бодхидхармы с вопросами и ответами
Книга ошо библия раджниша том Кн. 1
Книга 2 Специальные беседы для группы, названной «Немногие избранные», члены которой собираются стать проповедниками учения Раджниша по всему миру
Книга 3 беседа 20 просветление сфабриковать нельзя
Книга 4 беседа 25 я против религий, но я за религию
Биография Автор: Друзья ошо
Близость, доверие к себе и другому
Ошо Будда: Пустота Сердца Беседы проведены в Раджнишевском Международном Университете Мистицизма в Аудитории Гаутамы Будды Пуна, Индия Сентябрь 8-15, 1988
Бхагван шри раджниш (ошо) в поисках чудесного
Книга тайн
Книга тайн
Книга тайн 3 от издателей
Книга тайн 4 от издателей
Книга тайн новый комментарий
Видение Тантры
Иисусу: Скажи, чему подобно Царствие Небесное?
Ошо гусь снаружи ответы на вопросы (1-10 марта 1981 года)
«Дао: путь без пути» ошо раджниш
Бхагаван Шри Раджниш дао путь без пути
Атиша (982-1054 гг.) вошел в историю тибетского буддизма (ламаизма), как один из крупнейших реформаторов. С этим именем связан переход ламаизма из первой фазы развития во вторую, продлившуюся с 1042 по 1409 год. Собственно, приход Атиши из Индии в Тибет (1042 г.) и принято считать началом второг
1. если тебе нужно утешение, ищи его в другом месте ты продолжаешь принимать яд
Введение слово к читателю
Ошо дзен – таинство и поэзия запредельного
Это медитация, в которой вы должны постоянно быть бдительными, сознательными, осознающими все, что вы делаете
Содержание: Неудовлетворенность божественна. 1
Ошо дхаммапада: Путь Будды Том 1 Эта книга содержит серию бесед Ошо о «Дхаммападе»
Жизнь, любовь, смех
В конце нет никакого слова ваши вопросы показывают ваш путь от невежества к невинности
Ошо заратустра: Танцующий Бог
Путь восхождения беседы по книге Фридриха Ницше
О человеческой мудрости
Звук хлопка одной ладони
«здесь и сейчас» о жизни, смерти и прошлых Воплощениях
Взаимозависимость Наша Действительность
Ошо зрелость предисловие: Искусство Жить
Интуиция Знание за пределами логики Ошо
Истина суфиев
Ошо. «Истинный мудрец» бхагаван шри раджниш
"Именно так" (1975 г.)
"Йога наука души". Беседы по сутрам Йоги Патанджали
Однажды мастер дзен предложил своим ученикам задавать ему вопросы. Один ученик спросил: Какие награды ожидают в будущем тех, кто прилежно выполняет уроки?
Закон для вас 10. Нет ответа, нет и проблемы садхана пада 18
Книга 2 Ошо, известный также как Бхагаван Шри Раджниш просветленный мастер нашего времени. «Ошо» означает «подобный океану», «благословенный»
Киосан истинный мастер дзэн
Руководство по самодисциплине, это руководство по внутренней трансформации. Это книга, которая поможет вам, расти в мудрости. Я называю ее \"Книга Мудрости\"
Бхагван шри раджниш. Когда туфли не жмут
4 естественность 6
Перевод с англ. Ма Прем Пуджа
# Не Привязанность ни к чему # вопросы #
Во-первых, это время Сардара Гурудаяла Сингха - это время шуток, названное так в честь «Сардарджи» — старого саньясина, известного своим сердечным и заразительным хохотом. За шутками следует медитация, состоящая из четырех стадий. Каждая стадия медитации предваряется сигналом Ошо барабанщику Ниведан
Мастер это зеркало: тантрический экстаз единения
Размышления о преображении интеллектуала в просветлённого
Искусство внутреннего экстаза
Ошо «Медитация: Первая и последняя свобода» содержание
Медитация с партнером
Commentaries by Bhagwan Shree Rajneesh
Commentaries by Bhagwan Shree Rajneesh on Kahlil Gibran's "The Prophet"
Предисловие кундалини спящая змея
Bhagwan Shree Rajneesh the wisdom of the sands discourses on Sufism
Мятеж. Революция. Религиозность
Не-ум Цветы вечности
Не до конца ответы на вопросы часть вторая: неведомое путешествие понимая страхи и встречая их лицом к лицу
Автор: ма прем шуньо
Обусловленность замена врожденного разума. Возлюбленный Ошо
Качества ребенка
Женщину нужно любить, а не понимать. Это необходимо усвоить, прежде всего
Вопрос: Ошо, пожалуйста, объясните нам духовное значение сексуальной энергии
Новый мужчина рождается в танце
Оранжевая книга. Измерение неведомого
О людях и Крысах Корни Страдания
От медицины к медитации
Беседы о Сутре «Десять Быков Дзен» китайского Мастера Дзен Какуана
Ошо права человека будущего. Декларация оон: лицемерие вместо прав человека
Сказка о Хирати
Притчи старого города
Bhagwan Shree Rajneesh Come, follow me
Беседы по притчам Иисуса. Том 2 Bhagwan Shree Rajneesh
Bhagwan Shree Rajneesh Come, follow me
Bhagwan Shree Rajneesh Come, follow me
Психология эзотерического
Пустая лодка ошо. Беседы по высказываниям Чжуан-Цзы
Украсть истину Глава 26. Я отвечаю не на ваши вопросы; я отвечаю на ваши сердца
Для широкого круга читателей
Ошо разум. Творческий отклик на сейчас osho. Intelligence. The Creative Response to Now
Ошо зов Бесконечности революция
Господство над пятью элементами
Секс (выдержки из книг) введение
Семь Центров жизненной энергии
Книга ни о чем беседы о сутрах сосана, третьего патриарха дзен
Смерть величайший обман
Не следует забывать о главном: только единение с психологическим страданием открывает дверь для освобождения от него и трансценденции только единение с психологическим страданием
  ОГЛАВЛЕНИЕ
Тантра: высшее понимание
Перевод с англ. Ма Дэва Таласи
Ошо творчество Высвобождение внутренних сил
Умри, йог, умри. Оглавление 1
Комментарии на «Золотые стихи» Пифагора и ответы на вопросы учеников 21-30 декабря 1978 года Пуна, Индия
Не говори: это неопределенность; назови это удивлением. Не говори: это небезопасность; назови это свободой
Не могли бы Вы рассказать о привычке браминов, принимать ванну по несколько раз каждый день и менять одежду? В наши дни желательно ли это для санньясина?

Брамины — неврастеники. Они страдают от принуждения, одержимости, невроза. Быть чистым — хорошо, но чистить себя беспрестанно — это сумасшествие. И ум может двигаться в крайности. И вы можете быть грязными, потом вы не принимаете ванну... Я знал одну итальянскую санньясинку. Как-то раз она поселилась в лагере со мной в одной комнате. Я был удивлен, так как она ни разу не приняла ванну. Я спросил ее об этом, и она ответила, что «раз в год» она принимает ванну. И, недоумевая, она задала вопрос: «А разве этого недостаточно? Раз в год?» А ведь есть брамины, которые больше ничего и не делают, только принимают ванны.
Я знаю человека, он — мой близкий родственник; у него есть одержимость. Он всю свою жизнь остается холостяком — очень хороший человек во всех отношениях, кроме этой ситуации. Но как бы там ни было, он невинен, никому не причиняет зла, но вот себе он здорово навредил. Он очень беден, потому что никогда не зарабатывал много. Он живет на то, что оставил его отец, и ему приходиться жить крайне скромно, ведь у него мало денег, и их должно хватить на всю жизнь. А у него нет времени зарабатывать деньги из-за этой одержимости, и эта одержимость чистотой. Весь день он чистит свой дом. Нечего чистить: маленькая комната, а он беспрестанно ее чистит. Потом он принимает ванны. А вот еще в чем проявляется его одержимость: если он видит женщину, он тут же принимает ванну, потому что он — холостяк, совершенный холостяк, до такой степени, что «одна только тень женщины загрязняет вас».
Он ходит к общественной колонке за водой. Он ходит рано утром, чтобы никто не мог встретиться ему на пути, потому что если женщина переходит ему дорогу, он снова должен драить котелок — выплеснуть воду, почистить котелок, и снова набрать воды. Иной раз бывает, что он ходит по тридцать, сорок, шестьдесят раз, весь день. Вы же не можете остановить человеческий поток, и люди проходят мимо него, и женщин столько же, сколько мужчин. Тяжело ему. А он не может упустить женщину, он их ищет. Даже если он видит женщину в отдалении, тут же... Весь день потерян. Он так великолепно чист, но что поделаешь с этой чистоплотностью? Вся жизнь потеряна.
Всегда хорошо не забывать, что быть уравновешенным — это всегда правильно. Не будьте грязными; не будьте одержимыми грязью. В наши дни хиппи одержимы грязью. Это реакция. Она — не свобода, поскольку реакция никогда не может быть свободой. Христианство настаивало на слишком большой опрятности. У них есть пословица о том, что чистота — это почти благочестие. Христиане слишком сильно настаивали на опрятности; теперь все поколение, современное поколение, восстало против этого. Теперь хиппи не принимают ванны, как-то почистить одежду — это им не интересно, как будто грязь стала их садханой: их учение в том, чтобы быть грязными. Они чувствуют, что полностью освободились от старого шаблона общества. Нет, вы не свободны: реакция, бунт — это не революция. Вы можете броситься в другую крайность, но вы — в плену все того же шаблона: они сходили с ума по чистоте, вы сходите с ума по грязи.
И если меня спросят: «А если это единственный путь... нужно выбирать крайность?», то я выберу крайность чистоплотности, по крайней мере, она чиста. Но я всегда двумя руками за уравновешенность.
И никто не в силах создать для вас учение: если вам надо почувствовать тело, свою уравновешенность, так как нечистоплотность, загрязненность отягощает ваши тело и ум. Чистоплотность не для кого-то другого или для общества, она для вас, чтобы вы чувствовали себя легкими, чувствовали себя счастливыми, чистыми и очищенными. Хорошая ванна придает вам крылья. Хорошая ванна — и вы чуть-чуть неземные, не часть земли: вы немного умеете летать. Хорошая ванна — это насущная потребность. И никто другой не может придумать вам правило; вам нужно понимать собственное тело. Иногда вы больны, тогда мыться не надо, потому что ванна может навредить; в этом случае не будьте одержимы ею. Иногда обстоятельства таковы, что вы не можете принять ванну, тогда не берите это в голову, не чувствуйте себя виноватыми. Нет в этом ничего такого, чтобы чувствовать вину: принимать ванну — это не добродетель; принимать ванну — это не грех. В лучшем случае, это хорошая гигиена.
И вы должны заботиться о своем теле; тело — это храм божественного. Оно должно быть чистым, оно должно быть прекрасным. Вам в нем жить, вам надо быть с ним. Оно будет действовать на вас множеством способов. В чистом теле, в чистом храме, для чистого ума появится больше возможности. Я не говорю, что это обязательное условие. Я просто говорю, что в чистом теле такой возможности больше. Я не говорю, что в грязном теле чистый ум невозможен — есть такая возможность, но будет трудновато его достичь, вы пойдете против шерсти.
Медитация — это внутренняя ванна сознания, а ванна — это медитация для тела.

Почему Вы больше не рассказываете о Лао Цзы?

Если вы понимаете меня, я всегда говорю про Лао Цзы. Если вы не понимаете меня, то даже когда я говорю про Лао Цзы, мои слова будут бессмысленны. На самом деле, я никогда не передаю точно кого-либо: Патанджали, Иисуса, Махавиру, Будду. Нет, я никогда не точен, я и не могу таким быть. Лао Цзы постоянно приходит сюда. Я все время говорю про Лао Цзы. Когда я говорю про Лао Цзы, когда я говорю, про Патанджали, когда я говорю про Будду или Иисуса; если вы понимаете меня, Лао Цзы остается непрерывным подводным течением. Но если вы не понимаете меня, тогда возникает вопрос: «Почему Вы больше не рассказываете о Лао Цзы?»
Лао Цзы для меня — это не материальное тело. Патанджали существует. Когда я говорю про Патанджали, я говорю про Патанджали. Когда я говорю про Лао Цзы, я не говорю про Лао Цзы, Лао Цзы живет в моих словах. И различие огромное, громадное.

Близок ли как-то Вернер Эрхард к просветлению?

Это записка от Мадхури.
Эрхард так же близок, как и Мадхури. Каждый близок так же, как и Эрхард. На самом деле, просветление — это скачок, а не постепенное явление, всего лишь единственным шагом завершается путешествие. Эта ситуация похожа на то, как если вы сидите с закрытыми глазами, и вы открываете их, и вот оно, солнце, весь мир залит светом. Кто-то сидит с закрытыми глазами — даже тогда мир залит светом, и солнце есть, лишь он сидит с закрытыми глазами. И если ему это нравится, то ничего плохого в том нет, замечательно. Но если ему плохо, тогда я спрашиваю: «Почему ты не открываешь глаза?» Различие между незнанием и просветлением — всего лишь в открытых глазах. Различие невелико, если вы готовы открыть глаза. Если вы не готовы их открыть, тогда различие огромно.
Эрхард также близок, как и любой другой, но, кажется, рассудок — препятствие для него, так же, как рассудок — препятствие для вас, большинства из вас. Он понял суть, он точно понял ее, но рассудочно. Когда в прошлый раз я говорил о некоторых его строках, я все их одобрил. Все они совершенно верные, но я ничего не говорил о его личности. Все, что он сказал, совершенно верно, но вы можете изучать Лао Цзы, рассудком вы можете его понять, и вы можете сказать то же, что и у Эрхарда. Исходящие из человека слова верны, но их владелец, кажется, вложил в них слишком много интеллектуальности, он не полно присутствует в своей речи. И в этом вся проблема. И это величайшая проблема, с которой вы можете столкнуться: вы понимаете всё, что я говорю, вы даже можете это объяснить другим, но просветление будет таким же далеким, как и всегда. Вопрос не в рассудочном понимании. Вопрос в полном понимании, полное ваше естество понимает это, а не только ум. Ваше сердце понимает это. Не только сердце, ваши кровь и кости, ваша сущность понимает это. Ничего не остается — все ваше естество понимает, понимание струится вокруг него. Потом приходит аромат, затем происходит танец, тогда вы — цветок.
Есть всего только один шаг, и путешествие завершено. Между мной и вами расстояние всего лишь в один шаг, не больше. Нужно даже не два шага. Но забудьте об Эрхарде. Просто думайте о себе, потому что Эрхард — проблема для него самого; вам-то что, незачем о нем волноваться. Просто думайте о себе. Разве вы не много раз чувствовали, что совершенно понимаете меня, и снова и снова упускаете? Почему? Если вы понимаете меня, то почему же упускаете? Вы понимаете меня рассудочно, вербально, теоретически, но ваше естество не принимает участие в понимании. Поэтому, когда вы рядом со мной, вы понимаете, а когда вы удалились, понимание просто исчезает — вы снова возвращаетесь к своей старой точке зрения, к своему старому миру и шаблону. Со мной вы забываетесь, и все ясно, кристально ясно. Далеко от меня вы снова — в своей дыре; все перепутано, и ничего не ясно.
Существует только один шаг. И этот шаг надо сделать со всем естеством. Вы просто сидите и представляете, что вы сделали шаг. Вы можете продолжать сидеть, и вы можете все время воображать великое путешествие. Если вы длительное время так поступаете, путешествие становится настолько реальным, что вы начинаете говорить, как просветленный человек, но это не поможет.
Вы должны стать просветленными. Просветление — не воображение; это — не мышление. Это — бытие.

САДХАНА ПАДА

2.25
Разделение видящего и видимого, вызванное рассеянием неведения, это средство, которое приносит освобождение.
2.26
Твердая практика различения того, что реально, и того, что нереально, вызывает рассеяние неведения.
2.27
Высшая стадия просветления достигается в семь шагов.

ОСОЗНАННОСТЬ, А НЕ ЗНАНИЕ

Состояние незнания — причина всех заблуждений, всей оторванности от жизни, всех правдоподобий, но узнавать больше — это не состояние знания. Незнание — причина, но знание — это не средство, в смысле хорошей осведомленности. Вы можете знать все больше и больше, но вы остаетесь прежними. Знания становятся дополнением. Вы постоянно пополняете их, но естество, к которому вы прибавляете знания, остается прежним. Вы знаете больше, но вы — не становитесь больше.
Глубинную причину незнания можно растворить, только когда вы — больше, когда ваше естество сильнее, когда ваше естество мощное, когда ваше естество пробудилось. Глубинная причина всех страданий — невежество, но знание — это не средство, пробуждение — вот средство.
Если вы не понимаете это тонкое различие, то, прежде всего, вы заблудились в невежестве, и тогда вы заблудитесь, еще сильнее, в знании. В Упанишадах есть одно из самых радикальных высказываний, когда-либо появлявшихся на свет. Высказывание гласит, что в незнании люди теряются, но в знании они теряются еще сильнее. Незнание вводит в заблуждение, но знания направляют в неверную сторону еще больше.
Незнание — это не отсутствие знания. Если бы оно было отсутствием знания, то все было бы легко и просто. Вы можете заимствовать знание, но вы не можете заимствовать существо. Вы можете даже украсть знание, вы не можете украсть существо. Вам надо врасти в него. Не забывайте, что критерий таков: пока вы не врастете во что-то, оно никогда не будет вашим. Когда вы растете, только тогда что-то принадлежит вам. Вы можете обладать чем-то, но пусть обладание не вводит вас в заблуждение. Обладание остается отделенным, его можно забрать у вас. Лишь ваше существо нельзя забрать у вас. Поэтому, пока знание не произойдет в вашем существе, незнание нельзя растворить.
Незнание — это не отсутствие знания; незнание — это отсутствие осознанности. Незнание — это как сон, дремота, гипноз, как если вы ходите во сне, бессознательно совершаете поступки. Вы не осознаете то, что вы делаете. Вы — не свет; все ваше существо темно. Вы можете знать о свете, но это знание о свете никогда не станет светом. Как раз наоборот, оно станет препятствием на пути к свету, так как, когда вы знаете слишком много о свете, вы забываете, что свет еще не случился с вами. Вы обмануты собственным знанием.
Это похоже на то, как если вы живете в темной камере. Вы слышали о свете, но не видели его. Да и как вы можете слышать о свете? Его можно только видеть. Слух — не средство узнать свет, глаза — вот средство. А вы слышали о свете. И, постоянно слыша о свете, вы начали чувствовать, что узнали его. Вы знаете о нем, но знать о чем-то не значит - знать что-то. Вы услышали. Как вы можете слышать свет? Это все равно, как если кто-то говорит, что он увидел музыку. Это будет абсурдом.
Слыша о свете, ум становится все более жадным. Вы справляетесь в священных книгах. Вы ищите мудрого старца. Вы можете даже встретить того, кто видел свет, но в тот миг, когда он говорит что-то о нем, для вас свет становится услышанным. В Индии самые старые священные книги известны под названием шрути — то, что услышано. Это прекрасно. Это по-настоящему прекрасно. Как можно услышать истину? И все старые священные книги называются шрути и смрити. Шрути значит «услышанное», а смрити значит «запомненное». Вы услышали и помните. Вы запомнили это, но как вы можете знать истину, слыша о ней? Вы должны чувствовать ее. На самом деле, вы должны прожить ее.
Человек, живущий в пещере, во тьме, может накопить множество фактов о свете. Он может почти стать великим пандитом. Вы можете обращаться к нему, и вы можете положиться на него. Он скажет все, что когда-либо было сказано о свете, но он все равно будет жить во тьме. Он не в силах помочь вам обратиться к свету, он сам слеп.
Иисус говорит снова и снова: «Слепой ведет слепого». Кабир говорит: «Если вы страдаете, то будьте бдительными; должно быть, вас ведет слепой». «Если слепые ведут слепых, они падают в яму», — так говорит Кабир. И все вы — в яме страдания; должно быть, вы слишком много слышали об истине, должно быть, вы слишком много слышали о Боге. Тысячи проповедников беспрестанно проповедуют Бога, церкви, храмы, последователи — постоянно говорят «о».
Бог — это не слова. Это переживание.
Незнание нельзя растворить знанием. Его можно растворить только осознанностью. Знание вы не можете все время копить во сне, но знание — часть сна, а сон — часть небодрствования. Кому-нибудь надо вас растолкать. Кому-нибудь надо поразить вас. Кому-нибудь надо вывести вас из спячки, в противном случае вы можете бесконечно спать. Спячка — алкоголик. Незнание — алкоголик; оно — наркотик. Вас надо вытянуть из него.
Я расскажу вам один анекдот, который мне всегда был по сердцу. Он о Наропе, ученике Тилопы. Это случилось прежде того, как Наропа нашел своего мастера Тилопу. История случилась прежде того, как он сам стал просветленным. И подобное — обязательное условие для каждого ищущего; это должно произойти с каждым. Таким образом, случилось подобное с Наропой или же нет, не суть важно, это обязательное условие путешествия. Пока такое не произойдет, просветление невозможно. Поэтому я не знаю, есть ли такой факт в истории или нет. В плане психологии я уверен, абсолютно уверен, такое имело место, поскольку никто не может двигаться без этого дальше в запредельное.
Наропа был великим ученым, великим пандитом. Существуют упоминания о том, как он был великим деканом громадного университета — у Наропы было десять тысяч учеников. Однажды Наропа сидел в окружении учеников. Вокруг него были разбросаны тысячи священных книг, древних, ветхих и редких. Неожиданно он уснул: устал, наверное, и было ему видение. Я называю это видением, а не сном, потому что видение — это не обычный сон. Оно настолько значительно, что называть его сном будет несправедливо, это было видение.
Ему приснилась очень старая, уродливая, противная женщина — ведьма. Она была настолько уродлива, что Наропа стал дрожать во сне. Видение было таким отвратительным, что ему захотелось сбежать, но куда бежать, куда податься? Он встал столбом, как будто загипнотизированный старой ведьмой. Ее тело вызывало отвращение, но ее глаза притягивали словно магниты.
Она задала вопрос:
— Наропа, что ты делаешь? Он ответил:
— Я изучаю.
— Что ты изучаешь? — спросила старуха. Он перечислил:
— Философию, религию, теорию познания, язык, грамматику, логику.
Старуха не унималась:
— Ты понимаешь их? Наропа кивнул:
— Конечно... Да, я понимаю их. Женщина задала еще один вопрос:
— Ты понимаешь слова или смысл?
Такой вопрос ему задали впервые. Тысячи вопросов задали Наропе за всю его жизнь. Он был великим учителем, тысячи студентов всегда спрашивали его, интересовались у него, но никто не спрашивал такого: понимаешь слова или смысл. И взгляд женщины был настолько пронизывающим, что солгать было невозможно — она все равно поймет. Перед ней Наропа чувствовал себя совершенно нагим, голым, прозрачным. Эти глаза устремлялись в самую глубину его существа, и лгать не было возможности. Кому-то еще он мог бы ответить: «Конечно, я понимаю смысл». Но этой женщине, этой отталкивающей женщине, он не мог солгать, ему пришлось сказать правду.
Он признался:
— Да, я понимаю слова.
Женщина сильно обрадовалась. Она стала танцевать и смеяться.
Подумать только, что женщина стала такой счастливой... И от такого счастья преобразилось ее уродство, женщина больше не была такой уродливой, неизъяснимая красота стала пробиваться из ее естества. «Я так осчастливил ее. Почему бы, не сделать ее еще более счастливой?» — подумал он и сказал:
— Да, и смысл я также понимаю.
Женщина перестала смеяться. Она прекратила танцевать. Она начала плакать и стенать, и вернулось ее уродство, в тысячу крат более безобразное.
Наропа спросил:
— Почему? Почему ты плачешь и стенаешь? И почему прежде ты смеялась и танцевала?
Женщина объяснила:
— Я танцевала, смеялась и была счастлива оттого, что такой великий учитель, как ты, не лгал. Но сейчас я плачу и стенаю, потому что ты солгал мне. Я знаю, и ты знаешь, что не понимаешь смысл.
Видение исчезло, и Наропа был преображен. Он сбежал из университета. Никогда больше в жизни он не касался священных книг. Он стал совершенно несведущим, он понял, что всего лишь понимая слово, вы вводитесь в заблуждение, только понимая слова, вы становитесь безобразной каргой. Знание — безобразно. И, если вы будете проходить мимо последователей, вы почувствуете, что они смердят знанием — они мертвы.
От человека мудрости, человека понимания, веет свежестью, благоухающей жизнью, совершенно отличающейся от пандита, от человека знания. Понимающий смысл становится прекрасным, понимающий слова становится безобразным. Женщины вовне на самом деле не было, это было всего лишь проекцией того, что было внутри. Это было внутренним существом Наропы, которое через знание стало уродливым. Довольно даже одного понимания того, «что я не понимаю смысл», и уродство тут же было готово преобразиться в прекрасное явление.
Наропа отправился на поиски, ведь священные книги теперь не помогут. Теперь нужен живой мастер. После долгих путешествий он встретил Тилопу. Тилопа также искал подобного человека, потому что, когда вы обладаете чем-то, вам хочется поделиться им, появляется сострадание.
Буддистский термин для сострадания — это каруна. Английское слово не передает в точности такой же смысл, оно и не может передать. Слово каруна очень и очень значимо. Оно происходит от одного санскритского корня, что и крийя. Крийя значит действие. Крийя и каруна — крийя значит действие, каруна значит сострадание — вместе они происходят от одного корня кра. Буддистское понятие каруна означает «сострадание в действии». И в этом различие между сочувствием и состраданием; когда вы сочувствуете, действие не требуется, вы просто показываете свое сочувствие, и этим дело сделано. Сострадание действенно: вы что-то предпринимаете. Когда вы будете по-настоящему сострадать, вам придется что-нибудь делать. Как же вы можете всего лишь сочувствовать? Сочувствие будет выглядеть таким бледным, таким холодным. Сострадание теплое. Сострадание означает, что надо быть действенным.
Когда человек знает, появляется сострадание. Тилопа узнал. Он столкнулся лицом к лицу с высшим; вот и появилось сострадание. И он начал искать того, кто будет готов получить... потому что вы не в силах выбросить это знание высшего перед теми, кто не поймет это. Требуется чувствительное сердце, женское сердце. Ученик должен быть женственным, потому что мастер должен лить, а ученик должен всего лишь позволять это.
Они встретились, и Тилопа сказал: «Наропа, теперь я скажу все, что собирался сказать. Я скажу все из-за тебя, Наропа. Ты пришел, теперь я могу сбросить с себя тяжесть».
Подобное видение Наропы очень значимо. Это видение — необходимость. Пока вы не почувствуете, что знание бесполезно, вы никогда не найдете мудрость. Вы будете носить фальшивую монету, полагая, что это настоящее сокровище. Вам надо начать осознавать, что знания — это фальшивая монета; это не понимание. В лучшем случае, они интеллектуальны — слово понято, а смысл утерян. Когда вы будете понимать это, вы выбросите все свое знание и сбежите искать кого-то, кто знает, потому что только с тем, кто знает, — сердце к сердцу, существо к существу — происходит передача. Но если ученик — уже человек знания, то передача невозможна, поскольку знание станет преградой.
Я всегда вижу едва заметную стену вокруг вас. Всякий раз, когда вы приходите ко мне, я вижу, могу ли я приблизиться к вам или нет, досягаемы ли вы, или же нет. Если я вижу очень толстую стену знания, приблизиться к вам — дело почти невозможное, мне придется ждать. Если я смогу найти хотя бы маленькую трещину, я пройду через нее. Но испуганные люди, полные страха, даже трещины не оставляют, они строят крепкую стену. Они создают вокруг себя крепость знания, информации, представлений, абстрактных слов. Тщета! Это всего лишь сотрясение воздуха! На самом деле, одна досада, но вы верите во все это.
Итак, вот первое, что надо понять: знания — это не знание. И лишь то знание, что не является знаниями, но есть мудрость, понимание, - может отрубить корни невежества.
Не забывайте слово «осознанность». Это похоже на то, как по утрам вы мало-помалу становитесь бдительными, и вы выходите из сна, и сонливость спадает, исчезает. Здесь то же самое: вы выходите из дремоты, понемногу глаза открываются, вы начинаете видеть, ваше сердце становится доступным, а естество — открытым; и в тот же миг вы — уже не прежний человек, каким вы были, когда спали. Вы замечали когда-нибудь, как утром, проснувшись, вы становитесь совершенно другим человеком, — вы уже не тот, каким вы были во сне? Вы замечали, во сне вы становитесь совершенно другим человеком, во сне вы творите такое, о чем даже не можете помыслить, когда вы бодрствуете, во сне вы верите в то, во что не можете поверить наяву? Во сне можно поверить в любую чушь. А когда вы не спите, вы смеетесь над собственной глупостью, над собственными снами.
То же самое происходит, когда вы окончательно пробуждаетесь. Тогда весь мир, в котором вы прожили до этого момента, становится частью сна, великого сна. Вот почему индуисты все время говорят, что мир — это майя, иллюзия; вещество, из которого сделан мир, — это сон; мир нереален. Проснитесь! И вы обнаружите, что все фантомы, окружавшие вас, исчезли. И становится доступным совершенно другое видение существования — это и есть свобода. Свобода — это свобода от иллюзий. Свобода — это свобода от сна. Свобода — это свобода от всего, чего нет, что только кажется.
Прийти к действительному, значит прийти домой; блуждать в нереальности, значит быть в этом мире.
А теперь попытайтесь понять сутры Патанджали:

4 5 6 7 8 9 ... 13 2014-07-19 18:44
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • © sanaalar.ru
    Образовательные документы для студентов.