.RU

Бхагван шри раджниш (ошо) в поисках чудесного - 8

1. /АВТОБИОГРАФИЯ ДУХОВНО НЕПРАВИЛЬНОГО МИСТИКА.doc
2. /АЛМАЗНЫЕ ДНИ С ОШО.doc
3. /АЛМАЗНЫЕ РОССЫПИ.DOC
4. /АНТИКРИЗИСНАЯ ПРОГРАММА.doc
5. /Анекдоты, истории от ОШО.doc
6. /БЕЛЫЙ ЛОТОС.doc
7. /БИБЛИЯ ТОМ 1 КН. 1.doc
8. /БИБЛИЯ ТОМ 1 КН. 2.doc
9. /БИБЛИЯ ТОМ 1 КН. 3.doc
10. /БИБЛИЯ ТОМ 1 КН. 4.doc
11. /БИОГРАФИЯ.doc
12. /БЛИЗОСТЬ, ДОВЕРИЕ К СЕБЕ И ДРУГОМУ.doc
13. /БУДДА. ПУСТОТА СЕРДЦА.doc
14. /В ПОИСКАХ ЧУДЕСНОГО.doc
15. /ВИГЬЯНА БХАЙРАВА ТАНТРА - 1 - (техники).doc
16. /ВИГЬЯНА БХАЙРАВА ТАНТРА - 2 - (техники).doc
17. /ВИГЬЯНА БХАЙРАВА ТАНТРА - 3 - (техники).doc
18. /ВИГЬЯНА БХАЙРАВА ТАНТРА - 4 - (техники).doc
19. /ВИГЬЯНА БХАЙРАВА ТАНТРА - 5 - (техники).doc
20. /Видение тантры.doc
21. /ГОРЧИЧНОЕ ЗЕРНО.doc
22. /ГУСЬ СНАРУЖИ.doc
23. /ДАО - ПУТЬ БЕЗ ПУТИ - ТОМ 1.doc
24. /ДАО - ПУТЬ БЕЗ ПУТИ - ТОМ 2.doc
25. /ДАР АТИШИ - (техники).doc
26. /ДАР ПРОСВЕТЛЕНИЯ.doc
27. /ДЖОШУ - РЫЧАНИЕ ЛЬВА.doc
28. /ДЗЕН - ТАИНСТВО И ПОЭЗИЯ ЗАПРЕДЕЛЬНОГО.DOC
29. /ДИНАМИЧЕСКАЯ МЕДИТАЦИЯ - (техника).doc
30. /ДХАММАПАДА. ИЗ ХАОСА РОЖДАЮТСЯ ЗВЕЗДЫ.doc
31. /ДХАММАПАДА. ПУТЬ БУДДЫ. ТОМ-1.doc
32. /ЖИЗНЬ, ЛЮБОВЬ, СМЕХ.DOC
33. /ЗА ПРЕДЕЛАМИ ПРОСВЕТЛЕНИЯ.doc
34. /ЗАРАТУСТРА - 1 - ТАНЦУЮЩИЙ БОГ.doc
35. /ЗАРАТУСТРА - 2 - ПУТЬ ВОСХОЖДЕНИЯ.doc
36. /ЗАРАТУСТРА - 3 - СМЕЮЩИЙСЯ ПРОРОК.doc
37. /ЗВУК ХЛОПКА ОДНОЙ ЛАДОНИ.doc
38. /ЗДЕСЬ И СЕЙЧАС.doc
39. /ЗОЛОТОЕ БУДУЩЕЕ.doc
40. /ЗРЕЛОСТЬ.doc
41. /ИНТУИЦИЯ.doc
42. /ИСТИНА СУФИЕВ.docx
43. /ИСТИННЫЙ МУДРЕЦ.doc
44. /Именно так.doc
45. /ЙОГА - НАУКА ДУШИ.DOC
46. /ЙОГА - ПОИСК СИЛЫ.doc
47. /ЙОГА - СИЛА ДУХА - 1.doc
48. /ЙОГА - СИЛА ДУХА - 2.doc
49. /КИОСАН - ИСТИННЫЙ МАСТЕР ДЗЕН.doc
50. /КНИГА МУДРОСТИ.doc
51. /КОГДА ТУФЛИ НЕ ЖМУТ.DOC
52. /ЛЕКАРСТВО ДЛЯ ДУШИ. Сборник практик.doc
53. /ЛИВЕНЬ БЕЗ ТУЧ.doc
54. /ЛЮБОВЬ. СВОБОДА. ОДИНОЧЕСТВО..doc
55. /МАНИФЕСТ ДЗЕН. СВОБОДА ОТ СЕБЯ.doc
56. /МАСТЕР - ЭТО ЗЕРКАЛО.doc
57. /МАСТЕР. О ПРЕОБРАЖЕНИИ ИНТЕЛЛЕКТУАЛА В ПРОСВЕТЛЁННОГО.doc
58. /МЕДИТАЦИЯ - ИСКУССТВО ВНУТРЕННЕГО ЭКСТАЗА.DOC
59. /МЕДИТАЦИЯ - ПЕРВАЯ И ПОСЛЕДНЯЯ СВОБОДА.doc
60. /МЕДИТАЦИЯ С ПАРТНЁРОМ.doc
61. /МЕССИЯ - 1.doc
62. /МЕССИЯ - 2.doc
63. /МИСТИЧЕСКИЙ ОПЫТ.doc
64. /МУДРОСТЬ ПЕСКОВ.doc
65. /МЯТЕЖ. РЕВОЛЮЦИЯ. РЕЛИГИОЗНОСТЬ..doc
66. /НЕ-УМ - ЦВЕТЫ ВЕЧНОСТИ.doc
67. /НЕВЕДОМОЕ ПУТЕШЕСТВИЕ ЗА ПРЕДЕЛЫ ПОСЛЕДНЕГО ТАБУ.doc
68. /НОВАЯ АЛМАЗНАЯ СУТРА.doc
69. /НОВЫЙ РЕБЁНОК - ВНУТРЕННЯЯ РЕВОЛЮЦИЯ..doc
70. /О ДЕТЯХ.doc
71. /О ЖЕНЩИНЕ.doc
72. /О ЛЮБВИ И СЕКСЕ.doc
73. /О МУЖЧИНАХ.doc
74. /ОРАНЖЕВАЯ КНИГА - (техники).doc
75. /ОСОЗНАННОСТЬ.doc
76. /ОТ МЕДИЦИНЫ К МЕДИТАЦИИ.doc
77. /ПОИСК. КАКУАН - ДЕСЯТЬ БЫКОВ ДЗЕН.doc
78. /ПРАВА ЧЕЛОВЕКА БУДУЩЕГО.doc
79. /ПРИТЧИ ПУТНИКА.doc
80. /ПРИТЧИ СТАРОГО ГОРОДА.doc
81. /ПРИХОДИ, СЛЕДУЙ ЗА МНОЮ. Беседы по притчам Иисуса. Том 1.doc
82. /ПРИХОДИ, СЛЕДУЙ ЗА МНОЮ. Беседы по притчам Иисуса. Том 2.doc
83. /ПРИХОДИ, СЛЕДУЙ ЗА МНОЮ. Беседы по притчам Иисуса. Том 3.DOC
84. /ПРИХОДИ, СЛЕДУЙ ЗА МНОЮ. Беседы по притчам Иисуса. Том 4.doc
85. /ПСИХОЛОГИЯ ЭЗОТЕРИЧЕСКОГО.DOC
86. /ПУСТАЯ ЛОДКА.doc
87. /ПУТЬ МИСТИКА.doc
88. /РАДОСТЬ. СЧАСТЬЕ, КОТОРОЕ ПРИХОДИТ ИЗНУТРИ.doc
89. /РАЗУМ. ТВОРЧЕСКИЙ ОТКЛИК НА СЕЙЧАС.doc
90. /РЕВОЛЮЦИЯ.doc
91. /СВЕТ ЙОГИ.doc
92. /СЕКС.doc
93. /СЕМЬ ЦЕНТРОВ ЖИЗНЕННОЙ ЭНЕРГИИ.doc
94. /СИН СИН МИН.doc
95. /СМЕРТЬ - ВЕЛИЧАЙШИЙ ОБМАН.doc
96. /СТРАХ.doc
97. /СУФИИ - ВЕРНОСТЬ ИСТИНЕ.doc
98. /ТАНТРА - ВЫСШЕЕ ПОНИМАНИЕ.doc
99. /ТАНТРА - ЭНЕРГИЯ И ЭКСТАЗ.doc
100. /ТВОРЧЕСТВО.doc
101. /УМРИ, ЙОГ, УМРИ.doc
102. /ФИЛОСОФИЯ ПЕРЕННИС.doc
103. /ХРАБРОСТЬ.docАвтобиография Духовно Неправильного Мистика
Алмазные дни с ошо новая Алмазная сутра
Ошо Алмазные россыпи
Часы отсчитывают тихо время
Анекдоты, истории со смыслом
Беседы о фрагментарных заметках учеников Бодхидхармы с вопросами и ответами
Книга ошо библия раджниша том Кн. 1
Книга 2 Специальные беседы для группы, названной «Немногие избранные», члены которой собираются стать проповедниками учения Раджниша по всему миру
Книга 3 беседа 20 просветление сфабриковать нельзя
Книга 4 беседа 25 я против религий, но я за религию
Биография Автор: Друзья ошо
Близость, доверие к себе и другому
Ошо Будда: Пустота Сердца Беседы проведены в Раджнишевском Международном Университете Мистицизма в Аудитории Гаутамы Будды Пуна, Индия Сентябрь 8-15, 1988
Бхагван шри раджниш (ошо) в поисках чудесного
Книга тайн
Книга тайн
Книга тайн 3 от издателей
Книга тайн 4 от издателей
Книга тайн новый комментарий
Видение Тантры
Иисусу: Скажи, чему подобно Царствие Небесное?
Ошо гусь снаружи ответы на вопросы (1-10 марта 1981 года)
«Дао: путь без пути» ошо раджниш
Бхагаван Шри Раджниш дао путь без пути
Атиша (982-1054 гг.) вошел в историю тибетского буддизма (ламаизма), как один из крупнейших реформаторов. С этим именем связан переход ламаизма из первой фазы развития во вторую, продлившуюся с 1042 по 1409 год. Собственно, приход Атиши из Индии в Тибет (1042 г.) и принято считать началом второг
1. если тебе нужно утешение, ищи его в другом месте ты продолжаешь принимать яд
Введение слово к читателю
Ошо дзен – таинство и поэзия запредельного
Это медитация, в которой вы должны постоянно быть бдительными, сознательными, осознающими все, что вы делаете
Содержание: Неудовлетворенность божественна. 1
Ошо дхаммапада: Путь Будды Том 1 Эта книга содержит серию бесед Ошо о «Дхаммападе»
Жизнь, любовь, смех
В конце нет никакого слова ваши вопросы показывают ваш путь от невежества к невинности
Ошо заратустра: Танцующий Бог
Путь восхождения беседы по книге Фридриха Ницше
О человеческой мудрости
Звук хлопка одной ладони
«здесь и сейчас» о жизни, смерти и прошлых Воплощениях
Взаимозависимость Наша Действительность
Ошо зрелость предисловие: Искусство Жить
Интуиция Знание за пределами логики Ошо
Истина суфиев
Ошо. «Истинный мудрец» бхагаван шри раджниш
"Именно так" (1975 г.)
"Йога наука души". Беседы по сутрам Йоги Патанджали
Однажды мастер дзен предложил своим ученикам задавать ему вопросы. Один ученик спросил: Какие награды ожидают в будущем тех, кто прилежно выполняет уроки?
Закон для вас 10. Нет ответа, нет и проблемы садхана пада 18
Книга 2 Ошо, известный также как Бхагаван Шри Раджниш просветленный мастер нашего времени. «Ошо» означает «подобный океану», «благословенный»
Киосан истинный мастер дзэн
Руководство по самодисциплине, это руководство по внутренней трансформации. Это книга, которая поможет вам, расти в мудрости. Я называю ее \"Книга Мудрости\"
Бхагван шри раджниш. Когда туфли не жмут
4 естественность 6
Перевод с англ. Ма Прем Пуджа
# Не Привязанность ни к чему # вопросы #
Во-первых, это время Сардара Гурудаяла Сингха - это время шуток, названное так в честь «Сардарджи» — старого саньясина, известного своим сердечным и заразительным хохотом. За шутками следует медитация, состоящая из четырех стадий. Каждая стадия медитации предваряется сигналом Ошо барабанщику Ниведан
Мастер это зеркало: тантрический экстаз единения
Размышления о преображении интеллектуала в просветлённого
Искусство внутреннего экстаза
Ошо «Медитация: Первая и последняя свобода» содержание
Медитация с партнером
Commentaries by Bhagwan Shree Rajneesh
Commentaries by Bhagwan Shree Rajneesh on Kahlil Gibran's "The Prophet"
Предисловие кундалини спящая змея
Bhagwan Shree Rajneesh the wisdom of the sands discourses on Sufism
Мятеж. Революция. Религиозность
Не-ум Цветы вечности
Не до конца ответы на вопросы часть вторая: неведомое путешествие понимая страхи и встречая их лицом к лицу
Автор: ма прем шуньо
Обусловленность замена врожденного разума. Возлюбленный Ошо
Качества ребенка
Женщину нужно любить, а не понимать. Это необходимо усвоить, прежде всего
Вопрос: Ошо, пожалуйста, объясните нам духовное значение сексуальной энергии
Новый мужчина рождается в танце
Оранжевая книга. Измерение неведомого
О людях и Крысах Корни Страдания
От медицины к медитации
Беседы о Сутре «Десять Быков Дзен» китайского Мастера Дзен Какуана
Ошо права человека будущего. Декларация оон: лицемерие вместо прав человека
Сказка о Хирати
Притчи старого города
Bhagwan Shree Rajneesh Come, follow me
Беседы по притчам Иисуса. Том 2 Bhagwan Shree Rajneesh
Bhagwan Shree Rajneesh Come, follow me
Bhagwan Shree Rajneesh Come, follow me
Психология эзотерического
Пустая лодка ошо. Беседы по высказываниям Чжуан-Цзы
Украсть истину Глава 26. Я отвечаю не на ваши вопросы; я отвечаю на ваши сердца
Для широкого круга читателей
Ошо разум. Творческий отклик на сейчас osho. Intelligence. The Creative Response to Now
Ошо зов Бесконечности революция
Господство над пятью элементами
Секс (выдержки из книг) введение
Семь Центров жизненной энергии
Книга ни о чем беседы о сутрах сосана, третьего патриарха дзен
Смерть величайший обман
Не следует забывать о главном: только единение с психологическим страданием открывает дверь для освобождения от него и трансценденции только единение с психологическим страданием
  ОГЛАВЛЕНИЕ
Тантра: высшее понимание
Перевод с англ. Ма Дэва Таласи
Ошо творчество Высвобождение внутренних сил
Умри, йог, умри. Оглавление 1
Комментарии на «Золотые стихи» Пифагора и ответы на вопросы учеников 21-30 декабря 1978 года Пуна, Индия
Не говори: это неопределенность; назови это удивлением. Не говори: это небезопасность; назови это свободой
татхата, таковость, будет ощущаться вами. Останется только то, что есть, что существует. Здесь будет восприятие, ощущение реальности, бытия — восприятие сознания. Но здесь сознание свободно от самости, теперь это больше не мое сознание. Просто сознание, не мое существование, а просто бытие.
Некоторые медитирующие останавливаются после достижения космического тела, потому что наступает состояние “Я — Брахман”, когда меня нет, есть только Брахман. Чего же еще искать? Что еще осталось не найденным? Ничего. Теперь достигнуто все. Брахман означает тотальное. Достигший этого уровня говорит: “Брахман — вот предельная истина; Брахман — космическая реальность. За его пределами нет ничего”.
Остановка на этом уровне вполне вероятна, ищущие задерживаются здесь в течение миллионов жизней, потому что, кажется, что впереди ничего нет. Достигший реализации Брахмана остановится в этой точке и не пойдет дальше. Этот уровень преодолеть крайне трудно, потому что нечего преодолевать. Для перехода необходимо пространство, место. Если я хочу выйти из комнаты, нужно место, куда я мог бы отправиться. Но теперь комната стала такой огромной, бесконечной и безграничной, что некуда больше идти. Так куда же мы отправимся на поиски? Открывать больше нечего, все уже открыто. Поэтому путешествие может остановиться в этой точке на многие жизни.
Конечным препятствием становится Брахман — последней преградой в предельном стремлении ищущего. Теперь остается только существование, но не существование по-прежнему остается непонятым и непознанным. Существование познано, но не-бытие еще предстоит осознать. Седьмое тело — тело нирваны, ему соответствует сахасрара-чакра. Относительно этой чакры ничего не может быть сказано. Мы можем говорить, в крайнем случае, вплоть до шестого уровня, да и то с великим трудом. Большинство наших высказываний окажутся неверными.
До пятого тела поиск ведется при помощи вполне научных методов; все поддается объяснению. На шестом уровне почва начинает уходить из-под ног; все кажется бессмысленным. Могут быть даны некоторые намеки, но, в конечном счете, указующий палец сдается, намеки исчезают, потому что устраняется сама сущность отдельного человека. Поэтому Брахман, абсолютная сущность, познается на шестом теле.
Ищущие Брахмана будут медитировать на аджна-чакру, находящуюся между бровями. Работающие полностью на этой чакре называют бесконечное расширение, которое они свидетельствуют, третьим глазом. При помощи третьего глаза они обозревают космическое, бесконечное.
И все же в путешествии остается еще один шаг — шаг в не-бытие, в не-существование. Существование — только половина дела, есть еще и не-существование. Есть свет, но с обратной стороны есть и тьма. Жизнь составляет одну часть, но есть еще и смерть. Поэтому необходимо познать еще и не-существование, пустоту, потому что предельной истины можно достичь, только познав обе стороны — бытие и не-бытие. Существование познано во всей полноте, и не-существование познано во всей полноте, только тогда процесс познания завершен и полон. Только тогда мы знаем целое, иначе переживание, опыт остается незавершенным. И шестого тела недостаточно, так как на этом уровне невозможно познать не-бытие. Поэтому достигший реализации Брахмана отрицает не-существование и называет его иллюзией. Он говорит, что быть — это истина, а не быть — ложь. Такого просто не существует, поэтому не возникает и самого вопроса о не-бытии.
Уровень нирваны означает пустоту, вакуум, откуда мы из существований прыгаем в не-существование. В космической теле нечто остается непознанным — то, чего нет, то, что полностью стерто. Поэтому седьмой уровень в некотором смысле является конечной смертью. Нирвана, как я уже говорил ранее, означает угасание пламени. То, что было “я”, — стерто, то, что было “есть”, — исчезло. Но теперь мы вновь приходим в существование, становясь едиными с целым. Теперь мы и есть Брахман, но и это придется оставить. Готовый к последнему прыжку познал как существование, так и не-существование.
Таковы семь тел и семь чакр, внутри которых находятся как препятствия, так и средства их преодоления. Нет никаких внешних барьеров, следовательно, нет причин для беспокойства о внешнем. Если вам необходимо спросить кого-то или понять что-то, то не просите. Понимание — одно, попрошайничество — совсем иное. Поиск следует постоянно продолжать. Что бы вы ни услышали или ни поняли, пусть это становится вашим поиском. Не превращайте это в слепую веру, иначе вы станете попрошайкой, нищим.
Вы задаете мне вопрос, я даю ответ. Если вы пришли за милостыней, то спрячете полученное в сундук и станете хранить, как сокровище. Тогда вы не медитирующий, а нищий. Но мой ответ должен стать вашим стремлением. Он должен ускорить ваш поиск, стимулировать и мотивировать ваше любопытство. Он должен ввести вас в еще более затруднительное положение, сделать вас более беспокойным, зародить в вас новый вопрос, новые измерения, чтобы вы начали новый виток поиска. Тогда вы не примете милостыню от меня, а поймете сказанное мной. И если это поможет вам понять самого себя, тогда это не попрошайничество.
Поэтому продолжайте познавать и понимать, продолжайте поиск. Вы не единственный ищущий в этом мире. Многие искали, многие достигли. Попытайтесь узнать и понять, но произошло с такими людьми, а чего с ними не произошло. Но в попытке понять это не прекращайте процесс понимания самого себя. Не думайте, что понимание других станет вашей реализацией. Не доверяйте слепо переживаниям других. Подвергайте все вопросам и сомнению. Превратите их опыт в вопросы, а не в ответы; только тогда ваше путешествие продолжится. Тогда это будет не вымаливанием милостыни, а вашим стремлением. Именно поиск приводит вас к предельному. По мере проникновения внутрь себя вы обнаруживаете дуальность чакр. Одна сторона дается нам природой, вторую мы раскрываем сами. Гнев дается, прощение находят в процессе трансформации. Секс — врожденное качество, брахмачарью следует развить. Сны присущи нам, над видением приходится работать. Вплоть до четвертой чакры продолжается поиск противоположностей, с пятой чакры начинается поиск неразделимого, недуального. Попытайтесь продолжить искать отличное от пришедшего к вам на пятом уровне. Когда придет блаженство, постарайтесь выяснить, что же находится за его пределами. На шестом уровне вы достигаете Брахмана, но продолжайте интересоваться: “Что же находится за пределами Брахмана?” Тогда однажды вы вступите во владения седьмого тела, где бытие и не-бытие, свет и тьма, жизнь и смерть идут рука об руку. Это достижение предельного... средств описания и сообщения с этим планом просто нет.
Вот почему все наши писания заканчиваются на пятом теле, поднимаясь, самое большее, до шестого. Люди с научным складом ума не говорят о находящемся за пределами пятого уровня. Отсюда начинается космическая реальность, безграничная и бесконечная, но мистики, подобные суфиям, говорят о ней. Сделать это неимоверно трудно, потому что вновь и вновь приходится противоречить самому себе. Если вы до конца прочитаете написанное таким человеком, то скажете, что это бред сумасшедшего. Он говорит то одно, то другое. Он говорит: “Бог есть”, но тут же утверждает: “Бога нет”. Он утверждает: “Я видел Его” и тут же вздыхает: “Как можно увидеть Его? Он не предмет, который можно увидеть глазами!” Эти мистики ставят такие вопросы, что непонятно, спрашивают ли они других или самих себя.
С шестого тела начинается мистицизм. Знайте, что если в религии нет мистицизма, значит, она заканчивается на пятом уровне. Но и мистицизм не является конечной стадией. Предельным является пустота, ничто. Религии, останавливающиеся на мистицизме, останавливаются на шестом теле. Пустота предельна, нигилизм пределен, потому что после пустоты нечего сказать.
Поиск адвайты, недуальности, начинается на пятом уровне. Поиск противоположностей заканчивается на четвертом. Все препятствия находятся внутри нас, все они полезны, потому что любое трансформированное препятствие становится средством дальнейшего продвижения.
На дороге лежит камень. Пока вы не понимаете, он остается препятствием для вас. Как только вы поймете, камень превратится для вас в лестницу. Пока нет понимания, вы кричите: “На моем пути камень! Как же я могу идти дальше?” Как только приходит понимание, вы взбираетесь на камень и идете дальше со словами: “Ты стал благословением для меня, потому что, взобравшись на тебя, я очутился на более высоком уровне, на котором я и продолжу свой путь. Ты был средством, я же принимал тебя за преграду”, — скажете вы. Дорога преграждена. Что случится? Преодолейте препятствие и узнайте. Точно так же преодолевается насилие; исследуйте его, и вы достигнете ненасилия, являющегося другим уровнем. Тогда вы поблагодарите секс и гнев за то, что они стали ступенями вашего развития.
Каждый камень на пути может стать как препятствием, так и посредником, проводником. Все зависит только от ваших поступков и вашего отношения. Определенно одно: не боритесь с камнем, иначе вы разобьете себе голову и камень не сможет вам помочь. Если вы боретесь с камнем, он преградит вам дорогу, потому что там, где есть борьба, есть и остановка. Мы вынуждены остановиться возле предмета или человека, с которыми воюем, невозможно бороться на расстоянии. Вот почему борющийся с сексом человек столь же вовлечен в него, как человек, поглощенный сексом. Он даже ближе к сексу, потому что получающий сексуальное удовольствие однажды может выйти из секса, трансцендировать его. Но воюющий с сексом не может выйти; он продолжает бегать по кругу.
Борясь с гневом, вы сами начинаете гневаться. Вся ваша личность переполняется гневом, каждая клеточка вашего существа вибрирует ему в такт. Вы будете излучать вокруг себя гнев. Многие пророки и аскеты, подобные Дурваге, были очень злыми, потому что они боролись с гневом; поэтому они не могли думать ни о чем, кроме проклятий. Персональность такого человека превращается в огонь. Эти люди воевали с камнями и теперь оказались в крайне затруднительном положении. Они стали тем, против чего боролись.
В рассказах описываются риши, к которым с небес спустились божественные девы и совратили их. Странно! Такое возможно только в том случае, если человек борется против секса. Самим фактом борьбы он истощил себя. Тогда секс находится в безопасности на своем месте и только ждет случая, чтобы прорваться. Теперь секс может появиться из ниоткуда. Вероятность, что апсара действительно спустится с небес, крайне мала — или святые девы подписали контракт по соблазнению аскетов? Если секс подавляется железной рукой, самая обычная женщина становится божественным созданием. Ум проецирует сны и мысли, полностью подчиняясь им. Тогда самые обычные вещи становятся поразительным событием.
Поэтому ищущий должен быть бдительным к тенденции борьбы. Следует приложить все силы к попытке понять, под этим подразумевается стремление понять, данное природой. Посредством данного от рождения достигается еще не достигнутое. Это начальная точка. Если вы убегаете от находящегося в самом начале, достигнуть цели невозможно. Если вы в страхе убегаете от секса, как же вы сможете прийти к брахмачарье? Секс был данным природой открытием, через которое возможен выход на брахмачарью. Если ваш взгляд на вещи таков, то нет необходимости просить на стороне; требуется лишь понимание. Все сущее служит пониманию. Учитесь у кого угодно, слушайте всех и, наконец, приходите к внутреннему пониманию.

Вы просветили нас по поводу семи тел. Не могли бы Вы назвать имена людей — древних или современных, — достигших тела нирваны, космического или духовного тел?

Не беспокойтесь об этом. Это абсолютно бессмысленно. Даже если я и назову их имена, вы не в состоянии проверить.

Избегайте сравнений, насколько возможно. Отбросьте подобные воззрения.

Принимают ли физическую форму достигшие пятого и последующих тел?

Да. Достигшие пятого или шестого тела до момента смерти физического тела рождаются в более высокой божественной реальности и живут на плане дэвов. Такой человек может оставаться на этом плане сколько угодно, но для достижения уровня нирваны ему придется вернуться к человеческой форме. После достижения пятого тела рождения в физическом теле не происходит, но есть и другие тела. То, что мы называем дэвами, или богами, лишь обозначает тип получаемого тела. Такой тип тела доступен только после достижения пятого уровня. После шестого тела мы приобретаем форму, называемую Ишвара, Высшее существо.
Но это все же тела. Какого типа — вопрос второстепенный. После достижения седьмого уровня тел не существует. После пятого тела становятся все призрачнее и утонченнее, пока не достигается состояние без тела и формы.

В предыдущей беседе Вы сказали, что предпочитаете, чтобы шактипат как можно ближе подходила к грэйс. Подразумевается ли под этим возможность постепенного прогресса и развития в процессе шактипат? Иначе говоря, есть ли подобие качественного прогресса шактипат?

Многое возможно. В реальности различие между шактипат и грэйс огромно. В основном, только грэйс полезна, проявляясь без проводника во всей своей чистоте, потому Что нет посредника, способного загрязнить божественную энергии. Когда я смотрю на вас, то образ самый чистый. Если же я надену очки, то изображение будет уже не столь чистым, так как между нами появился посредник. Существует множество видов посредников, как чистых, так и не слишком. Очки могут иметь тонированные стекла, отличаются они и по качеству линз.
Получая грэйс при посредничестве проводника, нечистоты восприятия избежать невозможно, она зависит от медиума. Если бы мы могли видеть без помощи глаз, это означало бы чистейшее видение, потому что даже глаза являются посредником и вызывают искажения. У кого-то дальтонизм, у кого-то дальнозоркость или близорукость. Человек с плохим зрением найдет еще одного посредника в правильно подобранных очках, которые помогут ему лучше видеть. Теперь посредников уже два, но второй компенсирует недостатки первого.
Точно так же и нисходящая на человека посредством другого шактипат собирает по пути нечистоту и искаженность. Если искажения имеют противоположный эффект искажениям внутри ищущего, то они компенсируют друг друга. Тогда происходящее будет близко к грэйс. Но в каждом случае это решается отдельно.
Лично я отдаю предпочтение непосредственной грэйс. Не беспокойтесь по поводу проводника. Иногда в случае необходимости проблески приходят через другого, но ищущему не стоит волноваться по этому поводу. Не просите, потому что тогда непременно появится дающий. Тогда чем невежественнее медиум, тем более фальсифицирован получаемый эффект. Дающий должен быть не заинтересован и не сосредоточен на акте давания, тогда шактипат чиста. Но и тогда это не грэйс. Потребность получить грэйс непосредственно остается. Никто не должен стоять между вами и Богом; между вами и Божественным не должно быть никого. Не забывайте об этом. Таково ваше стремление и поиск. Многое произойдет за время путешествия, но не останавливайтесь нигде: это все, что требуется от вас. И вы обязательно почувствуете разницу. Различия, как качественные, гак и количественные, не замедлят сказаться.
Шактипат может происходить через медиума, достигшего пятого уровня, но она не будет столь чиста, как шактипат, полученная через человека, стоящего на шестом уровне, потому что асмита в первом медиуме еще остается. “Я” уже умерло, но “есть” осталось. Это “есть” по-прежнему чувствует самодовольство. В человеке шестого уровня “есть” исчезло; остался только Брахман. В таком случае шактипат более чиста. И все же некоторые иллюзии остаются, потому что состояние не-бытия еще не познано, хотя бытие уже достигнуто. Бытие является завесой, очень тонкой и невесомой, но все же завесой.
Шактипат от человека шестого плана лучше шактипат от человека пятого уровня; она более чиста и приближена к грэйс. Но как бы близка она ни была, расстояние так и остается расстоянием. И чем более бесценна вещь, тем больше даже малейшее расстояние удаляет ее от нас. Реальность грэйс столь бесценна, что даже тончайший покров бытия становится барьером, препятствием.
Самой чистой будет шактипат посредством медиума, достигшего седьмого тела, — но и это еще не грэйс. Чистейшая форма шактипат нисходит через седьмое тело. В данном случае шактипат достигает предельной формы, потому что здесь нет никаких покровов: что касается медиума, — он един с пустотой. Но что касается вас, то здесь имеются барьеры. Вы будете продолжать считать такого медиума человеческим существом, ваша пелена станет конечным препятствием. Он един с пустотой, в нем нет ни единого барьера, но вы будете рассматривать его как индивидуальность.
Допустим, я достиг седьмого уровня; я знаю, что достиг пустоты, а как насчет вас? Вы будете считать меня личностью, человеком; именно отношение ко мне как к индивидуальности и станет конечным покровом. Вы сможете избавиться от подобной концепции только в том случае, если переживание придет посредством бесформенного. Иначе говоря, тогда вы не сможете выяснить, откуда и каким образом пришло переживание. Понятие индивидуальности отпадет, когда вы не сможете обнаружить источник. Переживание не должно иметь источника. Глядя на приходящие солнечные лучи, вы можете считать солнце личностью. Но если луч приходит из ниоткуда, если дождь падает, а на небе нет ни единого облачка, тогда отпадает последняя завеса, вызванная персонификацией.
По мере продолжения расстояние уменьшается, и конечное переживание грэйс происходит, когда между вами никто не стоит. Сама мысль о посреднике является достаточной преградой. Пока вас двое, препятствий предостаточно: вы здесь, а другой там. Даже если другой больше не существует, вы по-прежнему остаетесь, вследствие чего ощущается присутствие другого. Грэйс, нисходящая из ниоткуда, без всякого источника, лучше всего. Ваша индивидуальность исчезнет, когда грэйс придет из пустоты. Присутствие другого человека служит сохранению вашей индивидуальности, хотя он и работает на вас.
Отправляясь на берег моря или в лес, вы испытываете больший покой, потому что другой не присутствует там и ваше “я” остается твердым и сильным. Если в комнате присутствуют двое, то от них исходят волны и антиволны, хотя люди могут даже не разговаривать. Даже в молчании “я” каждого из них продолжает работу. Агрессия и защита разворачиваются в данной ситуации в полной мере, для этого нет необходимости в прямом противостоянии. Одно присутствие двоих наполняет комнату напряжением.
Если бы вы обладали полным знанием об излучении, исходящем от вас, то увидели бы, что комната, содержащая двоих, разделена на две половины и центром каждой из них стал один из двоих. Энергетические вибрации каждого из них противостоят друг другу, как вражеские армии на поле боя. Присутствие другого укрепляет ваше “я”. Когда другой уходит, ситуация в комнате моментально меняется. Вы расслабляетесь. Напряженное до предела “я” позволяет себе передышку. Теперь оно раскидывается на софе и дышит свободно, потому что больше нет другого. Поэтому назначение уединения состоит в том, чтобы расслабить ваше эго, позволить ему ослабить хватку. Именно по этой причине вам гораздо легче около дерева, чем в компании другого человека.
Вот почему в странах, где напряжение между людьми углубляется, растет тенденция обзаводиться животными. Гораздо легче жить с животным, чем с человеком, потому что животные лишены “я”. Наденьте на собаку ошейник — и она с радостью побежит рядом с вами. Но, несмотря на все наши старания, невозможно надеть ошейник на человека. Жена привязывает мужа, муж — жену, и оба счастливы, но эти ошейники призрачны, их невозможно увидеть. И все же оба пытаются стряхнуть ошейник и освободиться, в то время как собака радостно виляет хвостом. Ни один человек не может доставить нам такую радость, какую мы получаем от общения с животными, потому что другой человек моментально воздействует на ваше эго; здесь-то и начинаются все ваши проблемы.
Постепенно человек пытается разорвать все отношения с людьми и установить отношения с предметами, потому что справиться с ними гораздо легче. Поэтому количество вещей увеличивается день ото дня. В доме гораздо больше вещей, чем людей. Люди приносят с собой беспорядок и смятение; предметы же ничем не мешают. Стул остается на том месте, куда его поставили. Если я сяду на него, то проблем не возникнет. Присутствие деревьев, рек и гор не приносит хлопот, рядом с ними мы чувствуем себя спокойно. Причина же только одна: “Я” не стоит во всей силе перед нами поэтому мы тоже ощущаем расслабление. Если поблизости нет другого, то нет необходимости и в “Я”. Но хватит и малейшего намека на другого, чтобы “Я” моментально напряглось. Оно беспокоится о своей безопасности, ему не хватает информации о том, что может принести следующий момент, поэтому оно должно быть готово ко всему.
До самого последнего момента эго остается бдительным. Даже встречая человека, достигшего седьмого уровня сознания, наше эго остается на страже. Иногда оно исключительно осторожно рядом с таким человеком. Мы не очень боимся обычного человека, потому что даже если он и ранит нас, то проникает не очень глубоко. Но человек, достигший пятого тела и выше, может проникнуть на такую же глубину и в нас. Поэтому ваш страх увеличивается, так как Бог знает, что он может сделать. Вас переполняет ощущение неизвестности, когда незнакомые силы смотрят на вас через него, поэтому вы настораживаетесь. Вы видите вокруг него бездну и становитесь бдительны. Вы начинаете переживать ощущение бездонной пропасти, вас охватывает страх и самому упасть в бездну.
Именно по этой причине мы убиваем таких людей, как Иисус, Кришна, Сократ: одно их присутствие вызывает смятение в наших рядах. Приближение к ним означает добровольное приближение к опасности. Когда они умирают, мы начинаем поклоняться им, потому что теперь страх исчез. Теперь мы можем отлить их изображения в бронзе и золоте, молитвенно сложить руки и называть их любимым Мастером. Но пока они живы, наше отношение совсем иное. Пока они живы, мы боимся их, и это страх перед неизвестным: вы не знаете, в чем, собственно, дело. Чем глубже человек идет внутрь себя, тем больше он кажется нам бездной. Точно так же человек боится смотреть в глубокое ущелье, потому что от этого у него кружится голова. Такой же страх возникает при взгляде в глаза такого человека: у нас начинает кружиться голова.
Вот красивая история о Моисее. После того как Моисей увидел Господа, он стал прикрывать свое лицо, потому что смотреть на него стало крайне опасно. Взглянувшие на него исчезали. Его глаза стали бездонной пропастью. Люди боялись взгляда Моисея, поэтому он и прикрывал лицо. Его взгляд как магнитом притягивал к бездонной пропасти, притаившейся внутри. Людей парализовывал страх, потому что они не знали, куда может привести их этот взгляд и что может случиться потом.
Человек, достигший седьмого, и последнего, уровня, далек от вас, но вы пытаетесь защитить себя, и между вами сохраняется преграда. Так что и в этом случае шактипат не может быть чистой. Она может быть неискаженной, если вы перестанете думать о таком человеке, как о личности, — но такое возможно только с потерей вашего “я”. Достигнув состояния, лишенного присутствия эго, вы сможете получать шактипат со всех сторон, потому что тогда вопрос о получении ее от кого-то исчезает; шактипат превращается в грэйс.
Чем больше толпа, тем сильнее и концентрированнее ваше эго. Поэтому с давних пор практиковался уход от толпы, чтобы в одиночестве попытаться отбросить эго. Но человек — странное создание: находясь долгое время под деревом, он начинает разговаривать с ним и обращаться к нему на “ты”. Оставаясь наедине с океаном, он проделывает то же самое. Наше “я” пускается на любые уловки, чтобы продлить себе жизнь. Оно создаст другого, куда бы вы ни отправились, и установит трогательные отношения даже с неодушевленными предметами и начнет относиться к ним как к индивидуумам.
Когда человек приближается к последней ступени, он делает Бога другим, чтобы сохранить свое “я”. Поэтому поклоняющиеся, верующие говорят: “Разве можем мы быть едины с Богом? Он — это Он, а мы — это мы. Мы недостойны праха у Его ног, а Он — Бог”. Но под таким высказыванием подразумевается лишь одно: если вы хотите стать едиными с Ним, вам придется утратить свое эго. Так что эти люди держат Господа на расстоянии и продолжают рационализировать. Они говорят: “Как мы можем быть едины с Ним? Он велик, Он Абсолют. Мы же — что черви земные, так о каком же единстве может идти речь?” Верующий говорит “Ты”, чтобы спасти свое “я”. Поэтому бхакта, любящий, никогда не поднимается выше четвертою уровня. Он не достигает даже пятого плана, он останавливается на четвертом. Вместо воображения к нему приходит видение, он открывает все возможности четвертого тела. В жизни верующего происходит множество чудесных переживаний, но все равно бхакта остается на четвертом уровне.
Атма садхак — тот, кто ищет себя, хатха-йог, идущий через аскетизм, самое большее достигает пятого плана. Самым сокровенным желанием такого садхака является желание достичь блаженства, освобождения от страданий. За всеми таким желаниями стоит “я”. Он говорит: “Я хочу освобождения” — не освобождения от “я”, но свободы для “я”. Он говорит: “Я хочу быть свободен, я хочу блаженства”. Его “я” сгущено и кристаллизовано, поэтому такой человек может достичь только пятою уровня, но не больше.
Раджа-йоги достигают шестого уровня. Такой человек говорит: “Что есть ценного в этом “я”? Я — ничто; есть только Он, а не я; Брахман — это все”. Раджа-йог готов расстаться с эго, но только не со своим существованием. Он говорит: “Я останусь как часть Брахмана; я един с Ним. Я и есть Брахман. Я отпущу себя, но мое внутреннее существо останется растворенным в Нем”. Такой ищущий поднимается до шестого тела.
Медитирующий, подобный Будде, достигает седьмого уровня, потому что он готов отбросить все, даже Брахмана. Он готов потерять себя и утратить все. Он говорит: “Пусть останется то, что есть. С моей стороны нет желания оставить что-либо: я готов потерять все”. Только когда человек готов утратить все, он достигает всего.
Тело нирваны достижимо, если мы готовы стать ничем. Тогда есть готовность познать даже смерть. Многие готовы познать жизнь. Поэтому стремящийся познать жизнь остановится на шестом уровне. Но стремящийся познать и смерть готов вступить в седьмое тело.

1 ... 4 5 6 7 8 9 10 11 ... 18
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • Контрольная работа
  • © sanaalar.ru
    Образовательные документы для студентов.